天地萬事萬物都離不開“道”。老子在《道德經》第一章講述了道的玄妙。“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙法門”。釋義：“道”如果可以用語言來表述，那它就是常“道”（“道”是可以用語言來表述的，它並非一般的“道”）；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”）。“無”可以用來表述天地混沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門（從“有名”的奧妙到無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑）。
道是客觀的，它是萬物的本原。作為本原的道與自然是統一的，它就是自然，老子說，“道法自然”。“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象恍兮惚兮，竊兮冥兮其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而為一，它是沒有形狀的形狀，無物卻有象。道是真正的混沌，混沌是客觀存在的，它是無序的有序。“無”和“有”是道的別名，都是客觀的。道創生了萬物，而且養育萬物，道對萬物“生之畜之”。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道像泛濫的江河，到處流淌，上下左右，四麵八方，都有道的存在。道無時不在，“自古至今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性決定了它的巨大的包容性和蘊含性。“道之在天下，猶川穀之於江海”，它就像大江大海能包容河川溪穀一樣，可見它的普遍性與無限性。水是普遍存在的，當然，道也是普遍存在的。
道的運動過程是周而複始、循環往複的。道永恒存在，運動不息，循環運行。“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，道從起點離開，越離越遠，達到一定限度，又返回來。它“獨立而不改，周行而不殆”，循環往複地運行，沒有衰敗的時候。總是從起點開始，最終又回到起點，形成一個圓圈。這與太陽一天的視運動形成的圓圈是很相似的，也與一個太陽年的周期類似，二者存在著同構性。東西南北的方位順序與春夏秋冬的時間順序相認同。空間聯係著時間，時間聯係著空間，時空是統一的。從時間可以認識空間，從空間可以認識時間。人又如何能離開這一規律，一日複一日、日出日落，一年又一年、春夏秋冬，飲食、睡眠、運動，如環無端生生不息，這就是人類健康長壽所必須遵循的自然規律。
道是一個複雜矛盾的統一，最大的矛盾莫過於陰與陽的矛盾，這類似於黑格爾的肯定與否定的矛盾。“萬物負陰而抱陽”“一陰一陽謂之道”。陰與陽是道的功能和屬性，而道是二者的統一。與此相聯係的是“無”與“有”的矛盾，這二者是道的別名、道的化身。它們是相輔相成、相互轉化的。沒有“無”就沒有“有”，沒有“有”就沒有“無”。此外，還有一係列矛盾關係，諸如：難易、禍福、強弱、剛柔、美醜、善惡等等。
《道德經》第四十章曰：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”譯文：循環往複的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。
無為是道之子，是道的本性，道的體現。天道自然無為，道“無為而無不為”。它什麼也不做，但是什麼都做成了。天得到它，變得清朗；地得到它，變得寧靜。無為的思想貫穿全篇。老子把道的自然無為，轉化到人身上，要求人們像道那樣自然無為。他指出“無為，則無不治”。人們隻要堅持無為的原則，什麼事情都能辦好，得即是失，失亦是得，人的一生都離不開道。
道虛是道的狀態，它無形無象，無處不在，沒有邊際。它又無時不在，無始無終，是最大的虛空，它產生出萬物，是萬物的宗主；裝載著萬物，永遠也裝不滿。它的作用無窮無盡，道虛的作用就是無的作用。它能化解萬物的矛盾，協調萬物的關係，與萬物混而為一。人類的生存必須遵“道”而行，不要偏離自然規律的軌跡，要像宇宙自然一樣循環往複生生不息地運動，才能有益於身心健康，保持生機和活力、延緩衰老！