君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口：口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？（《勸學》）
又說：
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而已矣。行之，明也。明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫厘。無它道焉，已乎行之矣。（《儒效》）
這是荀子的知行合一說。
六、禮樂 荀子的禮論樂論隻是他的廣義的教育學說。荀子以為人性惡，故不能不用禮義音樂來涵養節製人的情欲。看他的《禮論篇》道：
禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故製禮義以分之，以養人之欲而給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈（楊注：屈，竭也）。於欲，兩者相持而長；是禮之所起也。故禮者，養也。……君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
這和《富國篇》說政治社會的原起，大略相同：
人倫並處，同求而異道，同欲而異知，性也。皆有所可也，知愚同。所可異也，知愚分。勢同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民奮而不可說也。如是，則知者未得治也，……群眾未縣也。群眾未縣，則君臣未立也。無君以製臣，無上以製下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡。寡則必爭矣。百技所成所以養一人也（言人人須百技所成。楊注以一人為君上，大誤）。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待，則窮。群而無分，則爭。……男女之合，夫婦之分，婚姻聘內，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。
禮隻是一個“分”字；所以要“分”，隻是由於人生有欲，無分必爭。《樂論篇》說：
夫樂者，樂也，人情之所不能免也。故人不能無樂。樂則必發於聲音，形於動靜：人之道也（此四字舊作“而人之道”，今依《禮記》改）。故人不能無樂，樂則不能無形。形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故製雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流；使其文足以綸而不息；使其曲直繁省，廉肉節奏，足以感動人之善心；使夫邪汙之氣無由得接焉。……故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。……故樂者，治人之盛者也（此節諸道字，除第一道字外，皆通導）。
荀子的意思隻為人是生來就有情欲的，故要作為禮製，使情欲有一定的範圍，不致有爭奪之患；人又是生來愛快樂的，故要作為正當的音樂，使人有正當的娛樂，不致流於淫亂（參看第五篇論禮的一段）。這是儒家所同有的議論。但是荀子是主張性惡的。性惡論的自然結果，當主張用嚴刑重罰來裁製人的天性。荀子雖自己主張禮義師法，他的弟子韓非、李斯就老老實實的主張用刑法治國了。
【第三章】心理學與名學
一、論心 荀子說性惡，單指情欲一方麵。但人的情欲之外，還有一個心。心的作用極為重要。荀子說：
性之好惡喜怒哀樂謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。心慮而能為之動，謂之偽。（《正名》）
例如人見可欲之物，覺得此物可以欲，是“情然”；估量此物該要不該要，是“心為之擇”；估量定了，才去取此物，是“能為之動”。情欲與動作之間，全靠這個“心”作一把天平秤。所以說：
心也者，道之工宰也。（《正名》）
心者，形之君也，而神明之主也。出令而無所受令。（《解蔽》）
心與情欲的關係，如下：
凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。……欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也。求者從所可，受乎心也。[天性有欲，心為之製節。]（此九字，今本闕。今據久保愛所據宋本及韓本增）……故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。……以欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡（此下疑脫四字）。欲雖不可盡，求可盡也；欲雖不可去，求可節也。……道者進則近盡，退則節求，天下莫之若也。凡人莫不從其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。……故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？（《正名》）