附錄二
宗寶本六祖《壇經》
行由第一
時，大師至寶林，韶州韋刺史（璩）與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：“善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。
“惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去。惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。遂問客誦何經？客曰：金剛經。複問從何所來，持此經典？客雲：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。’惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
“祖問曰：‘汝何方人，欲求何物？’惠能對曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獠，若為堪作佛？’惠能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北。獠身與和尚不同，佛性有何差別。’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
“惠能曰：‘惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？’祖雲：‘這獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。’惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓，經八月餘。
“祖一日忽見惠能，曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？’惠能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。’
“祖一日喚諸門人總來：‘吾向汝說：世人生死事大，汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用。見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。’（喻利根者）
“眾得處分，退而遞相謂曰：‘我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’餘人聞語，總皆息心，鹹言：‘我等已後，依止秀師，何煩作偈？’
“神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法，大難大難！
“五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：‘身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀複思惟：五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣。若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。
“祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉！
“祖三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未見本性，隻到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下，識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩薩之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
“複兩日，有一童子，於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獠不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘（一本有我亦要誦此，結來生緣。）上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。’
“童子引至偈前禮拜。惠能曰：‘惠能不識字，請上人為讀。’時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈，其事希有！’惠能向別駕言：‘欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。’惠能偈曰：‘菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。’書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。
“次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，為法忘軀，當如是乎？’乃問曰：‘米熟也未？’惠能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。為說金剛經，至‘應無所住而生其心’，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。遂啟祖言：‘何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。’祖知悟本性，謂惠能曰：‘不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’
“三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。雲：‘汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。’祖複曰：‘昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’惠能啟曰：‘向甚處去？’祖雲：‘逢懷則止，遇會則藏。’惠能三更，領得衣缽，雲：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’祖相送直至九江驛。
“祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：‘請和尚坐，弟子合搖櫓。’祖雲：‘合是吾渡汝。’惠能雲：‘迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，隻合自性自度。’祖雲：‘如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。’
“惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺。（五祖歸，數日不上堂。眾疑。詣問曰，和尚少病少惱否，曰病即無，衣法已南矣。問誰人傳授，曰能者得之。眾乃知焉。）逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗。極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，雲：‘此衣表信，可力爭耶？’能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：‘行者行者！我為法來，不為衣來！’惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮雲：‘望行者為我說法。’惠能雲：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。’明良久。
“惠能雲：‘不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來麵目？’惠明言下大悟。複問雲：‘上來密語密意外，還更有密意否？’惠能雲：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實未省自己麵目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。’惠能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。’明又問：‘惠明今後向甚處去？’惠能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭。（明回至嶺下，謂趁眾曰：‘向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。’趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字。）
“惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’
“一日思惟：時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺，值印宗法師講涅經。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然。
“印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字。宗雲：‘行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’惠能曰：‘不敢。’宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗複問曰：‘黃梅付囑，如何指授？’惠能曰：‘指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。’宗曰：‘何不論禪定解脫？’能曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法？’惠能曰：‘法師講涅經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。’印宗聞說，歡喜合掌，言：‘某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。’於是為惠能剃發，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
“惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教、得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。”一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若第二
次日，韋使君請益，師升座，告大眾曰：“總淨心念摩訶般若波羅蜜多。”複雲：“善知識！菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，隻緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，誌心諦聽，吾為汝說。
“善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
“善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛刹土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。
“善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空；若空心靜坐，即著無記空。
“善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。
“善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
“善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
“善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
“善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。
“何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
“善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
“善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
“善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
“善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。
“善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。
“善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
“善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
“善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
“善知識！不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？菩薩戒經雲：‘我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。’淨名經雲：‘即時豁然，還得本心。’
“善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
“善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
“善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
“善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
“善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。
“聽吾頌曰：
‘說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾；隻此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。
目若無道心，暗行不見道；若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便；勿令破有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則刹那間。’”
師複曰：“今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。”時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世！
疑問第三
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。”師曰：“有疑即問，吾當為說。”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。”公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？’達摩言：‘實無功德。’弟子未達此理，願和尚為說。”師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。”
刺史又問曰：“弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！”師言：“使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨即佛土淨。’使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：‘隨所住處恒安樂。’使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
“使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方隻在刹那；不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於刹那間，目前便見，各願見否？”眾皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。
“善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時銷滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：“普願法界眾生，聞者一時悟解。”
師言：“善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”韋公又問：“在家如何修行？願為教授！”師言：“吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃發出家，於道何益？”頌曰：
心平何勞持戒？行直何用修禪？
恩則孝養父母，義則上下相憐。