第一卷 《文心雕龍》
第1章
原道第一
文之為德也大矣，與天地並生者何哉！夫玄黃色雜，方圓體分，日月迭璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形；此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣；惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀，（人）實天地之心（生），心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇；夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠；故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有彩，有心之器，其無文歟！
人文之元，肇自太極，幽讚神明，《易象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨製《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之，亦神理而已。自鳥代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛。元首載歌，既發吟詠之誌；益稷陳謀，亦垂敷奏之風。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質。《雅頌》所被，英華日新。文王患憂，《繇辭》炳曜，符采複隱，精義堅深。重以公旦多材，（縟）【振】其徽烈，剬《詩》緝《頌》，斧藻群言。至夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞《六經》，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸啟而千裏應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心（裁文）【以敷】章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發（輝）【揮】事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰：「鼓天下之動【者】存乎辭。」辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。
讚曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳耀仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。
微聖第二
夫作者曰聖，述者曰明，陶鑄性情，功在上哲，夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎（文）辭矣。先王（聖化）【聲教】，布在方冊；夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則鬱哉可從。此政化貴文之征也。鄭伯入陳，以立辭為功；宋置折俎，以多（多）【文】舉禮。此事跡貴文之征也。褒美子產，則雲「言以足誌，文以足言」；泛論君子，則雲「情欲信，辭欲巧」。此修身貴文之征也。然則（忠）【誌】足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象夬，文章昭（晰）【】以（象）【效】離，此明理以立體也。《四象》精義以曲隱，《五例》微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通（會適）【適會】，征之（孔周）【周孔】，則文有師矣。
是以（正文）論文必征於聖，【窺聖】必宗於《經》。《易》稱「辨物正言，斷辭則備」；《書》雲「辭尚體要，（弗）【不】惟好異」。故知正言所以立辨，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辨立有斷辭之（義）【美】。雖精義曲隱，無傷其正言，微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭。雖欲（此言）【訾】聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思。若征聖立言，則文其庶矣。
讚曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。
宗經第三
三極彝訓，其書（言）【曰】《經》。經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，製人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》，歲曆綿曖，條流紛糅，自夫子（刊）【刪】述，而大寶鹹耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正《五經》，《春秋五例》，義既挻乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，（而）吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。
【夫】《易》惟談天，（人）【入】神致用。故《係》稱旨遠辭（高）【文】，言中事隱；韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而詁訓茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏歎《書》，昭昭若日月之【代】明，離離如星辰之【錯】行，言昭灼也。《詩》主言誌，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，敢最附深衷矣。《禮》（記）【以】立體，據事剬範，章條纖曲，【執而後顯，采綴片言，莫非寶也。《春秋》辨理】，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章誌晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖（人）【文】之殊致，表裏之異體者也。
至【於】根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠，是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非（曉）【晚】，前修（文）【久】用而未先，可謂太山雨，河潤千裏者也。
故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌?讚，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳（銘）【盟】檄，則《春秋》為根；並窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。若稟《經》以製式，酌《雅》以富言，是（仰）【即】山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗《經》，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義（直）【貞】而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。楊子比雕玉以作器，謂《五經》之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟，（勵）【邁】德樹聲，莫不師聖；而建言修辭，鮮克宗《經》。是以楚豔漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！
讚曰：三極彝道，訓深稽古。致化歸一，分教斯五。性靈鎔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。
正緯第四
夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而《大易》興，神龜見而《洪範》耀。故《係辭》稱「河出圖，洛出書，聖人則之」，斯之謂也。但世敻文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。
夫《六經》彪炳，而《緯候》稠迭；《孝論》昭（哲）【晢】，而《鉤讖》葳蕤；按《經》驗《緯》，其偽有四：蓋《緯》之成《經》，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成；今《經》正《緯》奇，倍擿千裏，其偽一矣。《經》顯，聖訓也；《緯》隱，神教也；聖訓宜廣，神教宜約；而今《緯》多於《經》，神理更繁，其偽二矣。有命自天，乃稱符讖，而八十一篇，皆托於孔子；則是堯造綠圖，昌製丹書，其偽三矣。商周以前，圖錄頻見，春秋之末，群《經》方備；先《緯》後《經》，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，《經》足訓矣，《緯》何豫焉。
原夫圖錄之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配《經》。故河不出圖，夫子有歎，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，曆代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討核，謂【偽】起哀平，東序秘寶，朱紫亂矣。至於光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩，沛獻集《緯》以通《經》，曹褒撰《讖》以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕，四賢博練，論之精矣。
若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃（金）【銀】紫玉之（理）【瑞】，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章。是以後來辭人，（援）【捃】摭英華，平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔；前代配《經》，故詳論焉。
讚曰：榮河溫洛，是孕圖《緯》。神寶藏用，理隱文貴。世曆二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，（糅）【采】其雕蔚。
辯騷第五
自風雅寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為「《國風》好色而不淫，《小雅》怨（謗）【誹】而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮遊塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也」。班固以為「露才揚己，忿懟沉江；羿澆二姚，與《左氏》不合；昆侖懸圃，非《經》義所載；然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才」。王逸以為「詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依《經》立義，駟乘翳，則時乘六龍；昆侖流沙，則《禹貢》敷土；名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也」。及漢宣嗟歎，以為皆合《經》術；揚雄諷味，亦言體同《詩》《雅》。四家舉以方《經》，而孟堅謂不合《傳》，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，玩而未核者也。
將核其論，必征言焉。故其陳堯舜之耿介，稱（湯武）【湯禹】之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；龍以喻君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，歎君門之九重，忠怨之辭也；觀茲四事，同於《風》《雅》者也。至於托雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒（蛾）【娀】女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿弊日，木（天）【夫】九首，土伯三（足）【目】，譎怪之談也；依彭鹹之遺則，從子胥以自適，狷狹之誌也；士女雜座，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為歡，荒淫之意也；摘此四事，異乎經典者也。故論其典誥則如彼，語其（本）【誇】誕則如此，固知《楚辭》者，體憲於三代，而風（雅）【雜】於戰國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔《經》（意）【旨】，亦自鑄偉辭。故《騷經》《九章》，朗麗以哀誌；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》，詭而惠巧；《招魂》《（招隱）【大招】》，耀豔而深華；《卜居》摽放言之致，《漁父》寄獨往之才。故能氣（性）【往】轢古，辭來切今，驚采絕豔，難與並能矣。
自《九懷》以下，遽躡其跡；而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，玩華而不墜其實；則顧盼可以驅辭力，咳唾可以窮文致，亦不複乞靈於長卿，假寵於子淵矣。
讚曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯誌煙高。山川無極，情理實勞。金相玉式，（絕益稱豪）【豔逸錙毫】。
第2章
明詩第六
大舜雲：「詩言誌，歌永言。」聖謀所析，義已明矣。是以在心為誌，發言為詩，舒文載實，其在茲乎！詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有符焉爾。
人稟七情，應物斯感，感物吟誌，莫非自然。昔葛天（氏）樂辭（雲），玄鳥在曲；黃帝《雲門》，理不空（綺）【弦】。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩，觀其二文，辭達而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子鹹怨；順美匡惡，其來久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環深。子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言《詩》。自王澤殄竭，風人輟采；春秋觀誌，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造仙詩。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，《柏梁》列韻，嚴馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦雲周備，而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵班婕妤見疑於後代也。按《召南》《行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優歌，遠見春秋；《邪徑》童謠，近在成世；閱時取證，則五言久矣。又《古詩》佳麗，或稱枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎！觀其結體散文，直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也。至於張衡怨篇，清（曲）【典】可味；仙詩緩歌，雅有新聲。暨建安【之】初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節；王徐應劉，望路而爭驅；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才，造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，唯取昭（哲）【晢】之能；此其所同也。（乃）【及】正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。唯（稽旨）【嵇誌】清峻，阮旨遙深，故能摽焉。若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風，嗤笑?務之誌，崇盛（忘）【忘】機之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋，儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。
故鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣。若夫四言正體，【則】雅潤為本；五言流調，【則】清麗居宗；華實異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。兼善則子建仲宣，偏美則太衝公幹。然詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能（通圓）【圓通】。若妙識所難，其易也將至；忽（之）【以】為易，其難也方來。至於三六雜言，則（自出）【出自】篇什；離合之發，則（明）【萌】於圖讖；回文所興，則道原為始；聯句共韻，則《柏梁》餘製；巨細或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁雲。
讚曰：民生而誌，詠歌所含。興發皇世，風流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。
樂府第七
樂府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八（閱）【闋】，爰乃皇時。自《鹹英》以降，亦無得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽，東音以發；殷（犛）【整】思於西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。及【匹】夫庶婦，謳吟土風，詩官采言，樂（育）【胥】被律，誌感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風於盛衰，季劄鑒微於興廢，精之至也。
夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫。敷訓冑子，必歌九德；故能情感七始，化動八風。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂經》，漢初紹複，製氏紀其（鑒）【鏗】鏘，叔孫定其容（與）【典】；於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協律，朱馬以《騷》體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕禦，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅（頌、詩）【詩，頗】效《鹿鳴》；（邇）【逮】及元成，稍廣淫樂；正音乖俗，其難也如此。暨後【漢】郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。至於魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調，音靡節平。觀其《（兆）【北】上》眾引，《秋風》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，誌不出於滔蕩，辭不離於哀思，雖三調之正聲，實《韶夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌，以詠祖宗；張華新篇，亦充庭萬。然杜夔調律，音奏舒雅，荀（最）【勖】改懸，聲節哀急，故阮鹹譏其離聲，後人驗其銅尺，和樂【之】精妙，固表裏而相資矣。故知詩為樂心，聲為樂體，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風所以稱遠；伊其相謔，鄭國所以雲亡。故知季劄觀（辭）【樂】，不直聽聲而已。
若夫豔歌婉孌，怨誌詄絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩聲俱鄭，自此階矣。凡樂辭曰詩，（詩）【詠】聲曰歌，聲來被辭，辭繁難節；故陳思稱「（李）【左】延年閑於增損古辭，多者則宜減之，」明貴約也。觀高祖之詠《大風》，孝武之歎來遲，歌童被聲，莫敢不協；子建士衡，鹹有佳篇，並無詔伶人，故事謝絲管，俗稱乖調，蓋未思也。至於（斬伎）【軒岐】鼓吹，漢世鐃挽；雖戎喪殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
讚曰：八音摛文，樹辭為體。謳吟坰野，金石雲陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂，於焉識禮。
銓賦第八
《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫誌也。昔邵公稱「公卿獻詩，師箴【瞽】賦。」《傳》雲：「登高能賦，可為大夫。」《詩序》則同義，《傳》說則異體，總其歸塗，實相枝幹。【故】劉向（雲）明不歌而頌，班固稱古詩之流也。
至如鄭莊之賦大隧，士蒍之賦狐裘，結言?韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌，然【則】賦也者，受命於詩人，（招字）【而】【拓宇】於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《鈞》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客（至）【主】以首引，極【聲】貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。
秦世不文，頗有雜賦。漢初辭人，（順）【循】流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王（楊）【揚】騁其勢，皋（翔）【朔】已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進禦之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。【若】夫京殿苑獵，述行序誌，並體國經野，義尚光大，既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；（辭）【亂】以理篇，（迭致文契）【寫送文勢】。按《那》之卒章，閔（言）【馬】稱亂，故知殷人輯《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽旅，（鹿）【庶】品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物直，則理貴側附；斯又小製之區畛，奇巧之機要也。
觀夫荀結隱語，事數自環；宋發巧談，實始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成豔；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，（朋約）【明絢】以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子雲《甘泉》，構深瑋之風；延壽《靈光》，（合）【含】飛動之勢；凡此十家，並辭賦之（流）【英傑】也。及仲宣靡密，發（端）【篇】必遒；偉長博通，時逢壯采；太?安仁，策勳於鴻規；士衡子安，底績於流製；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏晉之賦首也。
原夫登高之旨，蓋物興情。情以物興，故義（以）【必】明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖（新）【雜】而有質，色雖糅而有（本）【儀】，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔【於】雕蟲，貽誚於霧縠者也。
讚曰：賦自詩出，分岐異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。（?）【抑】滯必（楊）【揚】，言庸無隘。風歸麗則，辭剪（美）【荑】稗。
頌讚第九
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，鹹墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，（容告神明）【雅容告神】謂之頌。風雅序人，【故】事兼變正；領主告神，【故】義必純美。魯（人）以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗燕之常詠也。《時邁》一篇，周公所製；哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）【輿】之稱原田，魯民之刺裘鞞，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為（誦）【頌】，斯則野（誦）【頌】之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，（仲武）【武仲】之美顯宗，史岑之述（僖）【熹】後，或擬《清廟》，或範《（坰）【駉】那》，雖深淺不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》《西（逝）【征】》，變為序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇；摯虞品藻，頗為精核，至雲雜以風雅，而不變旨趣；徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉（辨）【雜】頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典雅；辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，（唯）【雖】纖曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
讚者，明也，【助也】。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。及益讚於禹，伊陟讚於巫鹹，並揚言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語也。至相如屬筆，始讚《荊軻》。及史班固書，托讚褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳（侈）【後】評，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植讚之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然【本】其為義，事生獎歎，所以古來篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
讚曰：容體底頌，勳業垂讚。鏤影摛（文聲）【聲，文】理有爛。年積逾遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。
祝盟第十
天地定位，祀群臣。六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊祈始蠟，以祭八神，其辭雲：「土（及）【反】其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛）【爰】在茲矣。舜之祠田雲：「荷此長耜，耕彼南畝，【與】四海俱有。」利民之誌，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之祠也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之太祝，掌六祀之辭，是以庶物鹹生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於附廟之祝；多福無疆，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文。所以寅（處）【虔】於神祗，嚴恭於宗廟也。【自】春秋已下，黷祀祭，（祀）【祝】幣史辭，靡神不至。至於張老成室致（善）【美】於歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭》《招魂》，可謂祝辭之組（纚）【麗】也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之儀，亦參方士之術。所以秘祝移過，異於成湯之心；侲子驅（疾）【疫】，同乎越巫之祝；體失之漸也。至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書，於是後之譴，務於善罵。唯陳思《（誥）【詰】【咎】》，裁以正義矣。若乃禮之祭（祀）【祝】，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而儀，太史所作之讚，因周之祝文也。凡群言務華，而降神務實，修辭立誠，在於無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之《祀涿山》，祈禱之誡敬也，潘嶽之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也，舉彙而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，（以）【弊】及要（契）【劫】，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，何預焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲霓；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於晉漢，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜（在）【存】殷鑒，忠信可矣，無恃神焉。
讚曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。
第3章
銘箴第十一
昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍而招諫，成湯盤盂，著日新之規，武王戶席，題必戒之訓，周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。」夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景（銘）【鍾】，孔悝表（勒）【勤】於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有（蒿）【奪】裏之諡，銘發幽石，籲可怪矣。趙靈勒跡於番（禺）【吾】，秦昭刻（傳）【博】於華山，誇誕示後，籲可（茂）【笑】也！詳觀眾例，銘義見矣。至於始皇勒嶽，政暴而文澤，亦有通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。（僑）【橋】公之（箴）【鉞】，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文：溺所長也。至如敬通雜器，準矱戒銘；而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少；李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末；曾名品之（末）【未】暇，何事理之能閑哉！魏文《九寶》，器利辭鈍。唯張（采）【載】《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。
箴者，【針也】，所以攻疾防患，喻箴石也。斯文【之】興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴【闕，唯《虞箴》】一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於後羿，楚子訓民於在勤。戰（伐）【代】已來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕，至揚雄稽古，始範《虞箴》，【作】《卿尹》《州牧》廿五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》，指事配位，鞶鑒可征，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勖《符節》，要而失淺；溫嶠《（傅）【侍】臣》，博而患繁；王濟《國子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪；凡斯繼作，鮮有克衷。至於王郎《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井，繁辭不已，誌有偏也。
夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全禦過，故文質確切；銘兼褒（譖）【讚】，故體貴弘潤；其取事也必核以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之製久淪，所以箴銘（異）【寡】用，罕施【後】代。惟（乘）【秉】文君子，宜酌其遠大焉。
讚曰：銘實表器，箴惟德軌。有佩於言，無鑒於水。秉茲貞厲，（敬言乎）【警乎立】履。義典則弘，文約為美。
誄碑第十二
周世盛德，有銘誄之文。大夫之才，臨喪能誄。誄者，累也；累其德行，旌之不朽也。夏商已前，其詳靡聞。周雖有誄，未被於士。又賤不誄貴，幼不誄長，【其】在萬乘，則稱天以誄之，讀誄定鑒，其節文大矣。自魯莊戰乘丘，始及於士，逮尼父【之】卒，哀公作誄。觀其憖遺之（切）【辭】，嗚呼之歎，雖非睿作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。暨乎漢世，承流而作。揚雄之《誄元後》，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代。《吳誄》雖工，而他篇頗；豈以見稱光武而改盻千金哉！傅毅所製，文體倫序，孝山崔瑗，辨絜相參，觀【其】序【事】如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘嶽構意，專師孝山，巧於序悲；易入新切，所以隔代相望，能徽（征）【微】聲者也。至如崔駰《誄趙》，劉陶《誄黃》，並得憲章，工在簡要。陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，（旨）【百】言自陳，其乖甚矣。若夫殷臣（誄）【詠】湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡後稷之烈。誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長。傅毅之《誄北海》，雲「白日幽光，氛霧杳冥」，始序致（惑）【感】，遂為後式；（景）【影】而效者，彌取於功矣。詳夫誄之為製，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，淒焉如可傷。此其旨也。
碑者，埤也。上古帝皇，（始）【紀】號封禪，樹石埤嶽，故曰碑也。周穆紀跡於弇山之石，亦（石）碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事（正）【止】麗牲，未勒勳績；而庸器漸闕，故後代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。自後漢以來，碑碣雲起；才鋒所斷，莫高蔡邕。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典，《陳》《郭》二文，句無擇言。《周》《（乎）【胡】》眾碑，莫非清允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然而至【矣】。孔融所創，有（慕）【摹】伯喈；《張》《陳》兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，誌在（碑誄）【於碑】，《溫》《王》《（卻）【郗】》《庾》，辭多枝雜，《桓彝》一篇，最為辨裁【矣】。夫屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘，標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈；此碑之製也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事（光）【先】於誄。是以勒石讚勳者，入銘之域；樹碑述（已）【亡】者，同誄之區焉。
讚曰：寫實追虛，碑誄以立。銘德（慕）【纂】行，文采允集。觀風似麵，聽辭如泣。石墨鐫華，頹影豈（忒）【戢】。
哀吊第十三
賦憲之諡，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下（淚）【流】之悼，故不在黃發，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭（枉）【橫】，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎！暨漢武封禪，而霍（侯）【嬗】暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。【降】及後漢，汝陽王亡，崔瑗哀辭，始變前（戒）【式】。然「履突鬼門」，怪而不辭，「駕龍乘雲」，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也。至於蘇（慎）【順】張升，並述哀文，雖發其情華，而未極【其】心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘嶽繼作，實（踵）【鍾】其美。觀其慮（善）【贍】辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》，莫之或繼也。原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。
吊者，至也。《詩》雲：「神之吊矣。」言神至也。君子令終定諡，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不吊。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同吊也。及晉築（虎）【虒】台，齊襲燕城，（使）【史趙】蘇秦，翻賀為吊，虐民構敵，亦亡之道。凡斯之例，吊之所設也。或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有誌而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為吊。自賈誼浮湘，發憤《吊屈》，體（同）【周】而事核，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之《吊二世》，全為賦體，桓譚以為其言惻愴，讀者歎息；及（平）【卒】章要切，斷而能悲也。揚雄《吊屈》，思積（切）【功】寡，意深（文略）【《反騷》】，故辭韻沉膇。班彪蔡邕，並敏於致語，然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之《吊夷齊》，褒而無（聞）【間】；仲宣所製，譏嗬實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各【其】誌也。禰衡之《吊平子》，縟麗而輕清；陸機之《吊魏武》，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。夫吊雖古義，而華辭未造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割?褒貶，哀而有正，則無奪倫矣。
讚曰：辭（定所表）【之所哀】，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方（告）【失】控。千載可傷，寓言以送。
雜文第十四
智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造《對問》，以申其誌，放懷寥廓，氣實使之。及枚乘摛豔，首製《七發》，腴辭雲構，【誇】麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始（雅）【邪】末正，所以戒膏（梁）【粱】之子也。揚雄覃思文闊，業深綜述，碎文璅語，肇為《連珠》，【珠連】其辭，雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。
自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，托古慰誌，而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，回環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應（問）【間】》，密而兼雅；崔實《客譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚；雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理；庾（凱）【敳】《客谘》，意榮而文（粹）【悴】。斯類甚眾，無所取裁矣。原【夫】茲文之設，乃發憤以表誌。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰；莫不淵嶽其心，麟鳳其采，此立（本）【體】之大要也。
自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨（體）【髓】，豔詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷（以）【一】勸百，勢不自反；子雲所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。
自《連珠》以下，擬者（問）【間】出。杜篤賈逵之曹，劉珍潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非複邯鄲之步；裏（配）【醜】捧心，不關西施之嚬矣。唯士衡運思，理新文敏；而裁章置句，廣於舊篇。豈慕（珠）【朱】仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閑可贍。足使義明而辭淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。
詳夫漢來雜文，名號多品。或典（語）【誥】誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠，總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之（或）【域】；類聚有貫，故不曲述【也】。
讚曰：偉矣前修，學堅（多）【才】飽。負文餘力，飛靡弄巧。技辭攢映，嘒若參昴。慕嚬之心，於焉祗攪。
諧讔第十五
芮良夫之詩雲：「自有肺腸，俾民卒狂。」夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌。並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶（解）【蟹】鄙諺，狸首淫哇，苟可箴戒，載於禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊（宣）【威】酣樂，而淳於說甘酒；楚襄燕集，而宋玉賦好色；意在微諷，有足觀者。及優（孟）【旃】之諷漆城，優（旃）【孟】之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不（雜）【雅】，其流易弊。於是東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚（媒）【媟】弄，故其自稱為賦，乃亦俳也。見視如倡，亦有悔矣。至魏（大）【文】因俳說以著《（茂）【笑】書》，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃（推）【笑衽】席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘嶽《醜婦》之屬，束《賣餅》之類，尤（相）【而】效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇。遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄（茂）【笑】，胥靡之狂歌歟！
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。昔還（楊）【社】求拯於楚師，喻眢井而稱麥曲；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚，莊姬托辭於龍尾，臧文謬書於羊裘，隱語之用，被於紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表裏者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆固編文，錄之（歌）【賦】末。昔楚莊齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代已來，頗非俳優，而君子【嘲】隱，化為謎語。謎也者，回互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄（忠）【思】，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文陳思，約而密之，高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。夫觀古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，（摶）【搏】髀而抃笑哉！然文辭之有諧隱，譬九流之有小說；蓋稗官所采，以廣視聽，若效而不已，則髡袒而入室，旃孟之石交乎！
讚曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄（管）【菅】蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
第4章
史傳第十六
開辟草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎！軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：「史載筆。」【史者，使也；執筆】左右，使之記（已）【也】。【古】者左史記（事者）【言】，右史（記言者）【書事】。言經則《尚書》，事經則《春秋》【也】。唐虞流於典謨，（商夏）【夏商】被於誥誓。洎周命惟新，姬公定法，綢三正以班曆，貫四時以聯事，諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。【昔者】夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，於是就大師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》，舉得失以表黜陟，征存亡以摽勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨（存亡）幽隱，《經》文婉約，丘明同時，實得微言；乃原始要終，創為傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授其後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也。
【及】至從橫之世，史職猶存。秦並七王，而戰國有《策》。蓋錄而弗敘，故（節）【即】簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年，陸賈稽古，作《楚漢春秋》；爰及太史談，世惟執簡；子長繼（至）【誌】，甄序帝績。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非（元）【玄】聖。故取式《呂覽》，通號曰紀，紀綱之號，亦宏稱也。故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，《八書》以鋪政體，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辨之才，愛奇反經之尤，條例蹖落之失，叔皮論之詳矣。及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十誌》該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗《經》矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，征賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委機，呂後攝政，（班史）【史班】立紀，並違經實，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢運所值，難為後法。牝雞無晨，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣後亂秦，呂氏危漢，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡（同）【司】史，而或同遷固，元年【平】二後，欲為立紀，繆亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體；二子可紀，何有於（三）【二】後哉？
至於《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所製，偏駁不倫。薛謝之作，謬少信。【若】司馬彪之詳實，華嶠之準當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋魏略》之屬，《江表》《吳錄》之類，或激抗難征，或闊寡要。唯陳壽《三誌》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄（至）譽也。
【至】於晉代之書，係乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，幹寶述紀，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡。自《史漢》以下，莫有準的。至鄧（?）【粲】《晉紀》，始立條例。又（撮略）【擺落】漢魏，憲章殷周，雖湘州曲學，亦有心典謨。及（交）【安】國立例，乃鄧氏之規焉。
原夫載籍之作也，必貫乎百（姓）【氏】，被之千載，表征盛衰，殷鑒興廢，使一代之製，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大。是以在漢之初，史職為盛，郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於體國（必）【也】。閱石室，啟金匱，抽裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗；然後詮評昭整，苛濫不作矣。然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書，歲遠則同異難密，事積則起訖易，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於複重，偏舉則病於不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅玄譏《後漢》之尤煩，皆此類也。
若夫追述遠代，代遠多偽，公羊高雲：「傳聞異辭。」荀況稱：「錄遠略近。」蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編【同時】，時同多詭，雖定哀微辭，而世情利害。勳勞之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而（常嗤理欲）【嗤埋】，吹霜（噴）【煦】露，寒暑筆端，此（入）【又】同時之枉，可【為】歎息者也。（欲）【故】述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；奸慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也；若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷固通矣，而曆詆後世。若任情失正，文其殆哉！
讚曰：史肇軒黃，體備周孔。世曆斯編，善惡偕總。騰褒裁貶，萬古魂動，辭宗丘明，直歸南董。
諸子第十七
諸子者，入道見誌之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風後力牧伊尹，鹹其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王谘詢，餘文遺事，錄為《鬻子》。子自肇始，莫先於茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，聖賢並世，而經子異流矣。
逮及七國力政，俊乂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔，墨翟執儉確之教，尹文課名實之符，野老治國於地利，騶子養政於天文，申商刀鋸以製理，鬼穀唇吻以策勳，屍（狡）【佼】兼總於雜術，青史曲綴以街談，承流而枝附者，不可勝筭。並飛（辨）【辯】以馳術，饜祿而餘榮矣。暨於暴秦烈火，勢炎昆岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成普思，子政讎校，於是《七略》芬菲，（流鱗萃止）【九流鱗萃】，殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏晉，作者間出，（）【讕】言兼存，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條《五經》。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記?月令》，取乎《呂氏》之紀；《三年問》喪，寫乎《荀子》之書；此純粹之類也。若乃湯之問棘，雲蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，雲蝸角有伏屍之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說，此踳駁之類也。是以世疾諸【子】，混洞虛誕。按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，姮娥奔月。《殷（湯）【易】》如茲，況諸子乎！至如《商》《韓》《玉海》「韓」字下有「之」字。，六虱《五蠹》，棄孝廢仁，（轅）【轘】藥之禍，非虛至也。《公孫》之白馬孤犢，辭巧理拙，魏牟比之鴞鳥，非妄貶也。昔東平求諸子《史記》，而漢朝不與。蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正，極睇參差，亦學家之壯觀也。