今天我們所使用的“修身”一詞，較早見於《周易》、《大學》、《中庸》、《莊子》、《荀子》等先秦典籍。“修”，修理、加工之義；“身”，指性格、人格素質等。“修身”一詞，本義就是磨煉人格的意思。我們時常使用的“修養”一詞，來自於“修身”和“養性”兩個術語。“修”需要雕琢，“養”就是培養，“修”和“養”相互對應、相輔相成。本書有一章以“存養”為主題，專門講儒家“養”的思想。從狹義上講可以將“修”與“養”區別開來，從廣義上講兩者同屬於儒家“修身”範疇。
儒家經典《大學》引用“如切如磋，如琢如磨”這八個字，來分別形容為學與做人。其大意是，人的性格好比是一塊原始粗糙的玉石，要想使之成為精美的藝術品，需要反複不斷地雕琢，精益求精。總之，不能一切聽命於本能，需要人有意為之。雖不排除有些人，從來不做修養的功夫，人格也很高尚；但是，對於多數人來說，都需要類似於加工玉石的切、磋、琢、磨過程。
有些人將自己性格的不成熟，歸咎於沒有良好的環境、名師的指點或豐富的閱曆等。這固然有理，但是環境、教育和閱曆並不代表一切。無論一個人的環境或閱曆怎樣，人格的成長和完善最終還必須依賴於每個人自己有意識的努力。正因為如此，儒家認為修身需要時時講、日日講、月月講。尤其是宋代以來，一代又一代學者投身於其中，殫精竭慮、辛勤摸索，使修身成為獨立性非常強的專門之學，有汗牛充棟的言論和博大精深的體係。遺憾的是，今天的教育體製，從不教授古人這方麵的寶貴思想，幾乎將它們統統拋棄了。
古希臘哲學家亞裏士多德（Aristotle，前384—前322年）向我們揭示了“美德”（arete）與知識（episteme）的本質區別。設想你沒有數理化知識，可以通過聽課和書本獲取它，這完全是一個理論學習過程。但對美德來說則不然，你沒有的美德，光靠上課和學習理論是無濟於事的。知識可以通過學習得來，而美德隻能通過實踐訓練來獲得；對於德性來說，“習慣的養成”比什麼都重要。亞裏士多德說，比如石頭不能自己往天上飛，哪怕把它往天上扔一萬次，它也不會因此而學會自己往天上飛。但是對於人來說，原先沒有的美德，可以通過反複實踐和訓練來獲得。德國倫理學家包爾生（Friedrich Paulsen，1846—1908）也指出，正如繪畫、雕塑、音樂等藝術隻能依靠藝術家而不是美學家來完成，再高明的美學體係也演繹不出生動具體的藝術作品來，德性和人格隻能靠道德的天才們在實踐中來完成，而不可能指望倫理學的理論。這些觀點與儒家“切磋琢磨”的修身思想是一致的。
由於受現代科學思維方式的影響太大，加上功利和浮躁，今天的人們，多半希望能在一夜之間找到迅速拯救自己的指導原理。最好是某位聖哲把最適合於我們的做人原理發明出來，隻要在一切場合下照搬套用，就一勞永逸了。其實，人格的培養不像數理化解題，隻要能針對場合應用原理或公式就行了。人格既沒有固定不變的含義，也不存在確定不移的原理，甚至沒有一個最終完成的時候。現代人在理解古代思想時，有時會因為缺少一蹴而就的方法，誤以為古人的修身思想不切實際，而不知道是自己把古人的思想矮化甚至醜化了。因此，我們讀古人的修身論著，一定要拋棄現代人的成見，把性格的培養當作一個永無止境的動態過程來對待，而不是追求客觀、現成的方案或原理。