四個老婆
釋迦牟尼佛祖在一次法會上說過，有個商人娶了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，像影子一樣陪在他身邊；第二個老婆是他搶來的，美麗得讓人羨慕；第三個老婆為他打理日常瑣事，不讓他為生活操心；第四個老婆整天都忙，但他不知道她忙什麼。
商人要出遠門，因旅途辛苦，他問哪一個老婆願意陪伴自己。
第一個老婆說：“我不陪你，你自己去吧！”
第二個老婆說：“是你把我搶來的，我也不去！”
第三個老婆說：“我無法忍受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四個老婆說：“無論你到了哪裏我都會跟著你，因為你是我的主人。”
商人聽了四個老婆的話非常感慨：“關鍵時刻還是第四個老婆好！”於是他就帶著第四個老婆開始了他的長途跋涉。
釋迦牟尼說道：“你們明白嗎？這四個老婆就是你們自己！”
第一個老婆指的是肉體，人死後肉體是要與自己分開的；
第二個老婆是指金錢，許多人為了金錢辛勞一輩子，死後卻分文帶不走，無非是水中撈月；
第三個老婆是指自己的妻子，生前相依為命，死後還是要分開；
第四個老婆是指個人的天性，你可以不在乎它，但它會永遠在乎你，無論你是貧還是富，它永遠不會背叛你。
摩尼珠
在靈山會上，佛陀手拿一顆摩尼珠問四方天王道：“你們看一看，這顆摩尼珠是什麼顏色？”
四方天王看後，各說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀將珠子收回，舒開手掌再次問道：“現在，我手中的這顆摩尼珠是何顏色？”
四方天王不解，不約而同地答道：“佛陀！哪有什麼摩尼寶珠呢？”
於是，佛陀告訴四方天王：“我把世俗珠子給你們看，你們都能分辨它的顏色，但真正的寶珠，你們卻視而不見。這是多麼顛倒呀！”
四方天王聽後，若有所悟。
解鈴還須係鈴人
有個人感到非常苦惱，他背上行囊去找佛陀，請求佛陀為自己滅除苦難。佛陀聽完他的訴說後，說道：“真正能夠解脫你的，隻能是你自己。”
那人不解地問道：“可是，我心中充滿了苦惱和困惑啊！”
佛陀慈悲地解釋道：“是誰給你心裏放進了苦惱和困惑呢？”
這個人沉思良久，沒有說話。
佛陀繼續開示：“是誰放進去的，就讓誰拿出來吧。”
這個苦惱的人終於明白：自己的苦惱不過是自己的一種執著，能夠解脫自己的隻能是自己了。
不肯放下
有一個僧人出門辦事，一不小心，掉到了險峻的懸崖下麵。下墜的時候，僧人雙手本能地在空中攀抓，剛好抓住了崖壁上的一段枯枝，總算暫時保住了生命。僧人懸蕩在半空中，上下不得，正在進退維穀、不知如何是好的時候，忽然看到佛陀站立在懸崖上，正慈祥地看著自己。僧人見到救星，求佛陀道：“慈悲的佛陀！求求您趕快救我吧！”
“我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。
“佛陀！到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢？隨您說什麼，我全都聽您的。”
“好吧！那麼請你把攀住樹枝的手放下！”
僧人心想，讓我把手放下，勢必會掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裏還保得住性命？僧人反而把樹枝抓得更緊了。佛陀看到僧人執迷不悟，隻好離去。
佛陀在世時，有一位名叫黑指的婆羅門兩手拿了兩隻花瓶，前來獻佛。
佛陀對黑指婆羅門說：“放下！”
婆羅門把他左手拿的那隻花瓶放下了。
佛陀又說：“放下！”
婆羅門又把他右手拿的那隻花瓶放下了。
然而，佛陀還是對他說：“放下！”
這時黑指婆羅門說：“我已經兩手空空，沒有什麼可以再放下了，請問現在你要我放下什麼？”
佛陀說：“我並沒有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什麼了，你才能從生死桎梏中解脫出來。”
黑指婆羅門這才了解佛陀“放下”的道理。
一切皆禪
一位雲水僧想與無相禪師論法，不巧禪師外出。於是，侍者沙彌出來接待說道：“禪師不在，有事我可以代勞。”
雲水僧答道：“你年紀太小，能行嗎？”
侍者沙彌反駁道：“我年齡雖小，智能可不小！”
雲水僧聽後，感覺不錯。用手指比了個小圈圈，向前一指；侍者攤開雙手，畫了個大圓圈。雲水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭；雲水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
雲水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。雲水僧心想：我用手比了個小圈圈，向前一指，問他胸量有多大？他攤開雙手，畫了個大圈，說有大海那麼大。我又伸出一指問他自身如何？他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何？他指指眼睛說三界就在眼裏。一個侍者尚且這麼高明，無相禪師的修行就可想而知，還是走為上策吧。
後來，侍者向無相禪師報告了上述經過：“不知為什麼，那位雲水僧知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅隻這麼一點大。我攤開雙手說，有這麼大呢！他伸出一指說，一個一文錢嗎？我伸出五指說，五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎？我想太沒良心了，便比了比眼睛，怪他不認識貨，不料，他卻嚇得逃走了！”
無相禪師聽後說道：“一切皆法也，一切皆禪也！你懂嗎？”
侍者茫然，無言以對。
樹根
一位學佛不久的信徒請教無相禪師“金剛非堅，願力最堅”是什麼意思。無相禪師道：“學佛的菩提道上，難免因人的惰性、機緣、業魔等障礙而有退失菩提心的時候，必須要靠願力來支撐、鞭策，所以曆代的高僧大德其道業的成就，無一不是靠誓不退轉的願力完成的，如普賢菩薩的十大願，觀音菩薩的十二大願、阿彌陀佛的四十八大願、地藏菩薩的‘地獄未空，誓不成佛’的悲願，這些都是學佛者的榜樣。”
信徒不懂地問道：“為什麼想成佛，就一定要立下誌願，普度眾生呢？”
無相禪師答道：“如一棵樹，眾生好比是樹的根，菩薩就像樹的花，佛便是樹的果。要想一棵樹開花結果，就必須努力灌溉樹的根，並且要愛護它，照顧它。否則，根部受到損害，樹就要枯萎了，又怎能開花結果呢？所以在《華嚴經》上也提到欲作諸佛龍象，先做眾生馬牛！”
信徒聽後，也深覺願力重要，問道：“禪師！您的願力是什麼呢？”
無相禪師答道：“我的願力不能告訴你！”
信徒不解地問道：“為什麼禪師的願力不能告訴我呢？”
無相禪師答道：“我的願力是我的，你為什麼不發揮你的願力呢？”
把門關好
一個小偷晚上鑽進一座寺院，翻箱倒櫃卻找不到值錢的東西，正準備離去，睡在床上的無相禪師開口道：“喂！這位朋友，走時請順便為我把門關好！”
小偷一愣，隨即朗聲說道：“原來你這麼懶惰，連門都要別人關，難怪你寺裏一點值錢的東西都沒有。”
無相禪師說：“你這位朋友太過分了吧，難道要我老人家每天辛辛苦苦，賺錢買東西讓你偷嗎？”
小偷遇到這種懶和尚，真是沒辦法，隻好悻悻地把禪師的門關上。
水車
無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時看到有一個青年在池塘裏打水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師！如果有一天我看破紅塵，我肯定會跟您一樣出家學道。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露麵。”
無相禪師含笑問道：“哦！那你什麼時候會看破紅塵呢？”
青年答道：“我們這一帶就屬我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，讓我無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
無相禪師問道：“你最了解水車，我問你，水車全部浸在水裏，或完全離開水麵會什麼樣子呢？”
青年答道：“水車是靠下半部置於水中，上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部浸在水裏，不但無法轉動，甚至會被急流衝走；同樣的，完全離開水麵也不能車上水來。”
無相禪師說道：“水車與水流的關係不正說明了個人與世間的關係嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難免不會被五欲紅塵的潮流衝走。倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還不夠，更要發普度眾生的宏願才好。出世與入世兩者並立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。”
青年頓悟，並決心繼續打水車。
禪的妙用
仙崖禪師外出弘法，路遇一對夫婦吵架。
妻子：“你還算丈夫？一點兒也不像個男人！”
丈夫：“你罵，你若再罵，我就打你！”
妻子：“我就罵你不像男人！”
此時，仙崖禪師聽後就對過路行人大聲叫道：“你們來看啊，看鬥牛，要買門票；看鬥蟋蟀、鬥雞都要買門票；現在鬥人，不要門票，你們來看啊！”
夫妻倆仍然在吵架。
丈夫：“你再說一句我不像男人，我就殺人！”
妻子：“你殺！你殺！我就說你不像男人！”
仙崖：“精彩極了，現在要殺人了，快來看啊！”
路人：“和尚！大叫什麼？夫妻吵架，與你何幹？！”
仙崖：“豈能與我無關？沒聽到要殺人嗎？殺死人就要請和尚念經，念經我就有紅包了！”
路人：“豈有此理，為了紅包就希望殺死人！”
仙崖：“希望不死也可以，那我要開始說法了。”
這時，連吵架的夫婦都停止了吵架，雙方不約而同地圍上來聽仙崖禪師和人爭吵。
仙崖禪師對吵架的夫婦說教道：“再厚的寒冰，太陽出來時都會融化；再冷的飯菜，柴火點燃時都會煮熟；夫妻有緣才生活在一起，要做太陽，溫暖別人。希望夫婦互敬互愛！”
祝福
一位富人請仙崖禪師為自己寫些祝福的話，祝願家族永遠興旺，並希望能把它作為傳家之寶代代相傳。仙崖禪師爽快地答應了。仙崖禪師在一張大紙上，鄭重地寫了幾個大字：“父死，子死，孫死。”
富人看到後非常氣憤，喊道：“我請你寫些祝願我家世代幸福的話，禪師怎麼能開這種玩笑呢！”
“沒有開玩笑！”仙崖禪師平靜地解釋道，“假如你的兒子在你前麵死，你將十分悲痛。假如你的孫子在你兒子前麵死，那你和你的兒子都將悲痛不已。假如你家的人一代一代地照我寫的次序死，那就叫作享盡天年。我認為這是真正的興旺，真正的祝福。”
夜遊
仙崖禪師的禪院裏，有位學僧常常晚上爬過院牆，偷偷地去外麵遊玩。仙崖禪師巡夜時，發現牆腳有一張高腳的凳子，知道肯定有人出去了，他順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候學僧歸來。
夜深時，遊罷歸來的學僧不知凳子已經移走，一跨腳就踩在仙崖禪師的頭上，隨即跳下地來。待看清是禪師時，驚慌得不知所措！
仙崖禪師卻安慰道：“夜深露重，小心著涼，快回去添件衣服。”
全寺大眾沒有人知道這件事，仙崖禪師也從來沒有提起。但是，自此以後，全寺一百多個學僧，再沒有一人夜遊。
鋤草斬蛇
有位學僧到智常禪師的道場參學。智常禪師正鋤草，草裏鑽出一條蛇，禪師舉鋤便砍。站在旁邊的學僧不以為然地說道：“一直以來，我仰慕這裏慈悲的道風，今天，卻隻看見一個粗魯的、毫無慈悲之心的俗人。”
智常禪師問道：“照你說，你粗還是我粗？”
學僧生氣地問道：“什麼是粗？”
智常禪師不答，放下鋤頭。
學僧又問道：“什麼是細？”
禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。
學僧更覺納悶，便說道：“你說的粗細，真是無法理解！”
智常禪師反問道：“暫且不論粗細，請問，你在哪裏看見我斬蛇？”
學僧毫不客氣地說道：“當下！”
智常禪師用訓誡的口氣問道：“你‘當下’不見自己，卻見我斬蛇做什麼？”
學僧終於有省。
聽而不聞
一個學僧問智常禪師道：“初學禪的人，有沒有捷徑可走？”
智常禪師說道：“當然有啊。觀音妙智力，能救世間苦。”
僧人很急切地問道：“什麼是觀音妙智力？怎麼樣能修成呢？”
智常禪師隨手拿過鼎蓋，敲了三下，問道：“你能聽到嗎？”
僧人如實答道：“能聽到。”
智常禪師問道：“為什麼我聽不到呢？”
學僧茫然，智常禪師趁機打了他一棒，希望他早日開悟。
草的顏色
有幾位座主來禮拜慧忠禪師。寒暄過後，慧忠禪師信口問道：“城外草是什麼顏色？”
座主答道：“是黃色。”
慧忠禪師又問小沙彌道：“城外草是什麼顏色？”
小沙彌不知老師的用意，如實答道：“是黃色。”
慧忠禪師回頭又問道：“座主解經解論，和這小子相比，見解有何異同？”
幾位座主無話可答，但心裏很不服氣，便反問禪師道：“城外草是什麼顏色？”
慧忠禪師不慌不忙地答道：“看見天上的鳥兒了嗎？”
“請不要轉移話題！”座主叫道，“願禪師指教。”
聽了這話，慧忠禪師叫道：“座主，向前來！”
座主都向前來。
慧忠禪師見諸座主沒有領會，遂笑道：“諸座主請回，別日再來。”
見禪師下了逐客令，諸座主默然告辭。
第二天，幾位座主又來說道：“願禪師為某等開示。”
慧忠禪師說：“見就是見，若不見，縱然說得出，亦不得見。”
諸座主最後歎服道：“我們跟隨禪師參禪，未見禪師這般的機辯。”
真諦
有學僧請示慧忠禪師道：“古德雲：‘青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。’不信的人認為是邪說，有信仰的人認為是不可思議，不知信與不信哪個正確呢？”
慧忠禪師答道：“這是文殊菩薩的境界，並不是凡夫俗子所能接受的。”
學僧聞後，仍不明白，再問道：“到底是信者正確，還是不信者正確？”
慧忠禪師答道：“信者為俗諦，不信者為真諦。”
學僧大驚道：“不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？”
慧忠禪師總結道：“不信者自不信，真諦自真諦。正因為是真諦，凡夫俗子才會斥之為邪見。”
心與性
一學僧請示南陽慧忠禪師道：“禪，是心的別名，而‘心’是在佛不增、在凡不減的真實性，禪宗祖師們將此心易名為‘性’。請問禪師，心與性有什麼差別呢？”
慧忠禪師直截了當地答道：“迷時則有差別，悟時則無差別。”
學僧進一步問道：“經上說：佛性是常，心是無常。為什麼你說沒有差別呢？”
慧忠禪師耐心地解釋道：“你隻看到表麵的語言文字，沒有看到語言文字背後的深意。譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。”
學僧終於契會於心。
我是侍者
慧忠禪師感念侍者為他服務了三十年，想幫助他開悟。一天，禪師呼喚道：“侍者！”
侍者一聽禪師叫他，立刻答道：“禪師！做什麼？”
禪師無奈地說道：“不做什麼！”
過了一會兒，禪師又叫道：“侍者！”
侍者立刻答道：“禪師！做什麼？”
禪師又無奈地說道：“不做什麼！”
多次之後，禪師對侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解，反問道：“禪師！您叫誰呀？”
禪師不得已，就直接開示道：“我在叫你！”
侍者不明，便問道：“禪師！我是侍者，不是佛祖呀！”
此時，慧忠禪師隻有對侍者慨歎：“你將來可不要怪我辜負你啊，其實是你辜負我啊！”
侍者仍強辯道：“禪師！無論如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！”
慧忠禪師道：“事實上，你已經辜負我了。”
青梅子
有一次，慧忠禪師看見耽源禪師提著籃子往方丈室走去，便問他道：“你盛那麼多的青梅子做什麼用？”
耽源禪師答道：“供養諸佛菩薩。”
慧忠禪師接著問道：“那麼青的梅子，還沒有成熟，又酸又澀，怎能供養呢？”
耽源禪師很隨意地說道：“所謂供養，隻是表示誠意罷了。”
慧忠禪師責備道：“諸佛菩薩不接受如此酸澀的誠意，我看，你還是供養你自己吧！”
耽源禪師不解地問道：“我現在就已在供養。心、佛、眾生三者沒有差別，禪師何必計較呢？”
慧忠禪師說道：“我不像你那樣，我要等梅子熟了才肯供養，我非常認真計較！”
耽源禪師問道：“禪師的梅子什麼時候才熟呢？”
慧忠禪師答道：“其實，我的梅子早就熟了。”
耽源禪師又問道：“既然早就熟了，為什麼禪師不供養呢？”
慧忠禪師說道：“我喜愛梅子，留著它，不隨便給人。”
耽源禪師逼著問道：“禪師怎麼那麼慳吝呢？有慈悲心的人，很願意把好的東西與人分享。”
慧忠禪師假裝不明白，接著問道：“什麼東西是好的？我不知道。”
耽源禪師說道：“就是青梅子。”
慧忠禪師笑道：“如果青梅子是好東西，那你應該好好珍惜它，可不能隨便給人。”
耽源禪師也笑了，說道：“說不過你，你太吝嗇了。”
慧忠禪師認真地辯解道：“吝嗇的應該是你，可不是我呀！”
耽源禪師一時無語。
慧忠禪師見狀，開示道：“青梅子還是留著自己用，不能隨便給人，那才是慈悲呀！”
我不是佛
秀才問趙州禪師道：“佛陀慈悲，普度眾生時總是顧順人的心願，不違眾生所求，不知是不是這樣？”
趙州禪師答道：“是！”
秀才又問道：“我很想要禪師您手中那根拄杖，能如願得到嗎？”
趙州禪師一口拒絕，說道：“君子不奪人所好的道理，難道你不懂嗎？”
秀才機辯道：“我不是君子。”
趙州禪師當頭大喝道：“我也不是佛。”
秀才雖然無以為對，心裏卻不服輸。
又一天，秀才坐禪時，趙州禪師從他身旁經過。秀才看看禪師，但沒理睬。趙州禪師責問道：“青年人見到長者，怎麼不行禮迎接！”
秀才學著禪師的口氣說道：“我坐著迎接你，就如同站起來迎接你一樣！”
趙州禪師聽後，忽然上前打了秀才一個巴掌！
秀才大怒，質問趙州禪師道：“你為什麼打我？”
趙州禪師卻溫和地說道：“我打你就如同不打你！”
佛的煩惱
有信徒問趙州禪師道：“佛是覺悟的人，是我們的精神導師。在佛那裏，自然應該是免除了一切煩惱的吧？”
趙州禪師答道：“怎麼可能啊！佛有佛的煩惱，佛的最大煩惱就是要救度眾生！”
信徒又問道：“一切眾生，當然無法度盡，那麼，佛陀豈非永遠煩惱，無法超越了嗎？”
趙州禪師卻答道：“已經超越，已無煩惱。”
信徒更不解：“眾生既未度盡，佛陀又怎不煩惱呢？”
趙州石橋
有一僧人問趙州禪師道：“久聞趙州石橋的大名，今天一見，總算看清眉目了。”
趙州禪師說道：“您隻看到了石橋大概的樣子，但是沒有看到石橋。”
僧人不解，便問道：“師父您說我沒有看到石橋，那麼，怎麼算是看到了石橋呢？”
趙州禪師答道：“石橋度驢度馬！”
一串數珠
有學僧問趙州道：“和尚今年貴庚？”
趙州和尚答道：“一串數珠數不盡。”
學僧接著問道：“和尚承嗣什麼人？”
趙州和尚答道：“從諗禪師。”
學僧好像想到了什麼似的，突然又問道：“如果有人問：趙州說什麼法？和尚怎麼回答呢？”
趙州和尚說道：“鹽貴米賤。”
空色本相同
有學僧請示趙州禪師道：“色即是空，空即是色，怎麼解釋呢？”
趙州答道：“聽我一偈：礙處非牆壁，到處沒處空；若人如是解，空色本來同。”
學僧聽偈後仍然不解，趙州禪師又說道：“佛性堂堂顯現，住相有情難見；苦悟眾生無我，我麵何殊佛麵？”
學僧還是不明白，問道：“禪師！我問您的是‘色即是空，空即是色’的道理呀！”
趙州禪師兩眼圓睜，道：“色即是空，空即是色！”
學僧終於大悟。
提起放下
一個信徒拜訪趙州禪師，因沒有帶禮品，於是歉意地說道：“我空手而來。”
望著信徒，趙州禪師說道：“既是空手而來，那就請放下吧！”
信徒不明白，反問道：“禪師，我沒帶禮品來，你要我放下什麼呢？”
趙州禪師立即回答道：“那麼，你就帶著回去好了。”
信徒更是困惑，說道：“我什麼都沒有，帶什麼回去呢？”
趙州禪師回答道：“你就帶那個什麼都沒有的東西回去好了。”
信徒不解趙州禪師的禪機，滿腹狐疑，不禁自語道：“沒有的東西怎麼好帶呢？”
趙州禪師這才點化道：“你不缺少的東西，那就是你沒有的東西；你沒有的東西，那就是你不缺少的東西！”
信徒仍然不解，無奈地問道：“禪師，就請您明白地告訴我吧！”
趙州禪師也無奈地說道：“和你饒舌多言，可惜你沒有佛性，但你並不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是沒有佛性呢？還是不缺少佛性呢？”
信徒稍有所悟。
待客之道
趙州城的趙王特地拜訪趙州禪師，這時趙州禪師正在床上休息，他躺著對來訪者說道：“大王！我已年邁無力；雖然您專程來看我，但我實在無力下床接待您，請別見怪。”
趙王非但沒有怪他，反而對趙州禪師尊重有加。
第二天趙王派遣一位將軍送禮給他，趙州禪師一聽，卻馬上下床到門外相迎。事後弟子們不解地問道：“前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來了，您為什麼反而下床到門外相迎呢？”
趙州禪師解釋道：“你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，上等人來時，我在床上用本來麵目接待他；中等人來時，我下床到客堂裏用禮貌接待他；第三等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。”
粥與茶
趙州禪師非常注重生活中的佛教，生活中處處都能體現出他的禪風。
有幾位學僧前來向趙州禪師問禪。
第一位學僧問道：“弟子初入叢林，請老師開示！”
趙州禪師不答反問道：“你吃粥了嗎？”
學僧回答道：“吃粥了！”
趙州禪師指示道：“洗缽盂去！”
第一位學僧因此開悟。
第二位學僧前來問道：“弟子初入叢林，請老師不吝開示！”
趙州禪師不答反問道：“來多久了？”
學僧回答道：“今天剛到！”
趙州禪師再問道：“吃過茶沒有？”
學僧回答道：“吃過了！”
趙州禪師指示道：“到客堂報到去！”
第三位學僧因在趙州禪師住的觀音院參學十多年，所以也上前問道：“弟子前來參學，十有餘年，不蒙老師開示指導，今日想告假下山，到別處去參學！”
趙州禪師聽後，故作大驚道：“你怎可如此冤枉我？自從你來到這裏，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；哪一處我沒有教導你？怎麼能胡亂冤枉我！”
學僧聽後，不由得用心苦參禪師話的深意。趙州禪師在一旁提醒道：“會就會了，假如用心分別，思維則離道遠矣！”
學僧似有所悟，問道：“如何保住呢？”
趙州禪師指示道：“但盡凡心，別無聖解。”
圓夢
溈山禪師正在小憩，仰山禪師慌慌張張地闖進禪室。溈山禪師聽到有人進來，便轉身麵壁，不看來人。仰山禪師說道：“我是您的弟子，老師為什麼不看我一下呢？”
溈山禪師隻是動了一下，但沒有轉身。仰山禪師準備往外走去，卻被叫了回來。
溈山禪師說道：“剛才我做了一個夢。”
仰山禪師不做聲，靜靜地聽著。
溈山禪師又說道：“你替我圓圓看。”
於是，仰山禪師打了一盆水來，溈山禪師默不做聲地洗了臉。一會兒，香嚴禪師也進來了，溈山禪師又對香嚴禪師說道：“我剛才做了一個夢，仰山慧寂禪師幫我圓夢，慧寂真是一個有心人。”
香嚴禪師道：“我在外麵，不知道這裏的事情。”
溈山禪師卻不放過他，說：“你也替我圓圓看。”
香嚴禪師沒有說話，立即到外麵替溈山禪師端了一碗茶來。溈山禪師很高興地說道：“你們兩個人智能多麼高！你們的智能和不可思議的作為，超過了舍利佛。”
香嚴禪師和仰山禪師不約而同地問道：“老師！禪也要分勝負嗎？”
溈山禪師哈哈大笑：“不錯！男兒自有衝天誌，不向如來行處行。”
一生萬千
禪寺裏負責煮飯燒菜的典座，是非常受尊重的職務之一。這個職務要做好，不僅要將飯菜煮出味道，更要愛惜米、菜、油、鹽，不可糟蹋。石霜禪師在溈山禪師那裏負責典座，管理米糧。
一天，石霜禪師正在篩米時，住持溈山禪師來了，說道：“不可拋撒米粒，那是施主布施的。”
石霜答道：“一向不曾拋撒。”
溈山從地上拾起一粒米，說道：“這一粒米從哪裏來的？”
石霜禪師默默無言，無話可答。
溈山禪師接著說道：“莫輕這一粒，因為百千萬粒從這一粒生。”
石霜立刻把握機會，問道：“那這一粒從哪裏生出來的？”
溈山禪師卻不答，哈哈大笑地回方丈室去了。到了黃昏，禪師就出現在禪堂說道：“大家聽著，米裏有蟲！”
信物
溈山靈祐禪師告訴仰山禪師：“有一位俗家信徒拿來三匹白絹，要我為他敲鍾祈福，希望世人和平、安樂。”
仰山禪師聽後，故意問道：“信徒對佛法這麼誠心，而且希望祈福，老師收了白絹，您將用何物酬謝他呢？”
靈祐禪師即刻以拄杖敲床三下，說道：“我拿這個酬謝他！”
仰山禪師不以為然地說道：“是這個嗎？”
靈祐禪師再敲三下，說道：“你嫌這個還不夠嗎？”
仰山禪師解釋道：“我不是嫌‘這個’，‘這個’是大家的。我隻是認為老師不應拿大家的東西酬謝他。”
靈祐禪師道：“你既然知道這是大家的，為什麼要我另外找東西給他人呢？你說，除‘這個’外，另外還有什麼東西可以酬謝他呢？”
仰山禪師仍不以為然地說道：“自己已備，何勞他人？”
靈祐禪師道：“雖然自己已備，但無他人，緣何得識？你忘了當初達摩大師東來我國，不也是如此將‘這個’給予眾人嗎？我們每一位禪者都是承受他信物的人！”
菩提什麼樣
有僧人問杭州龍華寺的靈照真覺禪師：“‘菩提樹下度眾生’，菩提樹是什麼樣子呢？”
真覺禪師說：“看起來和苦楝樹的樣子差不多。”
僧人又問：“為什麼像苦楝樹？”
真覺禪師歎了口氣：“菩提樹是什麼樣子和你修行有關係嗎？執著於名相，良馬無須鞭打，隻需一個鞭影就會奮蹄前行。你本不是良馬，看到鞭影也無動於衷！”
修行要訣
有僧人問真覺禪師道：“修行最重要的名言是什麼？要訣是什麼？”
真覺禪師回答：“莫錯下名言！”
修行是個漫長的過程，路還沒有走到盡頭，切莫自以為是，錯下名言，否則害人害己。
僧人又問道：“除了這句‘切莫錯下名言’，師父難道沒有方便的法門嗎？”
禪師說道：“黑黑的發髻會被鳥雀誤認為鳥窩，就可以養麻雀了。”
僧人不悟。禪師無話可說，隻好隨便拿句話來堵住僧人的口，斷其妄想。
執杖牧牛
長慶大安禪師造訪百丈懷海禪師，施過禮後，大安禪師直接問道：“我在修行，我想成佛。什麼叫做佛呀？”
百丈禪師說道：“你這樣一心想成佛的修行樣子，就像是騎著牛找牛。”
大安又問道：“認識佛性以後，該怎樣修行呢？”
百丈禪師答道：“認識牛以後，要能收服得了牛的野性，像人能騎著牛回家一樣。”
大安問道：“修行過程中，我怎麼來保護錘煉我的真心呢？”
禪師答道：“要像放牛人那樣，拿著杖子好好看護你的牛，不要讓它毀壞別人的莊稼。”
大安聽了禪師的開示，自此心無旁騖，靜若止水。
不缺鹽醬
馬祖道一禪師派侍者送給弟子百丈禪師三壇醬。百丈禪師收到三壇醬後，立刻鳴鍾集眾上堂，拿起拄杖指著三壇醬，對大眾說道：“這是老師道一上人送來的鹽醬，你們如果能說出個什麼來就不打破，否則就打破！”
眾學僧麵麵相覷，無人回答。
百丈禪師見大眾不答，便用拄杖把三壇醬缸都打破了。
侍者回到馬祖禪師那裏，馬祖禪師問道：“你把醬送到了嗎？”
侍者答道：“送到了。”
馬祖禪師再問道：“百丈收到我的鹽醬以後，有什麼表示？說了些什麼？”
侍者回答道：“百丈禪師收到鹽醬後，就集合大眾上堂，因沒有人道得出個什麼，就用拄杖把醬缸都打破了。”
馬祖禪師聽後，哈哈大笑，讚美道：“這小子不錯！”
後來，馬祖禪師帶口信給百丈禪師，希望他將修行的近況不時地寫信回來報告。
百丈禪師在回函上誠懇地報告道：“老師！謝謝您的關心，自從將醬缸打破以後，三十年來，弟子從來不曾缺少過鹽醬。”
馬祖道一禪師非常滿意，特別再寫了八個字送給百丈禪師，這八個字為：既不缺少，分些給人。
後來馬祖創了叢林，百丈就立了清規，從此禪林繁衍不絕。
隱居地方
無德禪師行腳來到佛光禪師處，佛光禪師對他說道：“你是有名的禪者，為什麼不找個地方隱居呢？”
無德禪師無奈地答道：“我不知道，究竟哪裏是我的隱居之處呢？”
佛光禪師歎了口氣，說道：“你是很好的長老禪師，怎麼連隱居之處都不知道？”
無德禪師說道：“我騎了三十年馬，不料今天竟被驢子摔了下來。”
這樣，無德禪師就在佛光禪師處住下來。
一學僧問無德禪師道：“要離開佛教義學，請禪師幫我抉擇一下。”
無德禪師告訴他道：“如果是那樣的人就可以。”
學僧剛要禮拜，無德禪師說：“你問得很好，你問得很好！”
學僧莫名其妙，說道：“我本想請教禪師，可是……”
無德禪師答道：“我今天不回答。”
學僧問道：“幹淨得一塵不染時，又是怎麼樣呢？”
無德禪師答道：“那種客人我這裏不留。”
學僧問道：“禪師的家風是什麼？”
無德禪師說道：“我不告訴你。”
學僧非常不滿，責問道：“您為什麼不告訴我呢？”
無德禪師也就不客氣，說道：“這就是我的家風。”
學僧更是認真地責問道：“您的家風就是沒有一句話嗎？”
無德禪師說道：“打坐！”
學僧頂撞道：“街上的乞丐不都在坐著嗎？”
無德禪師拿出一個銅錢給學僧。
學僧終於省悟。
無德禪師再見佛光禪師，報告說：“當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居，我現在已找到隱居的地方！”
桶水天地
有一信士請示無德禪師道：“禪師，我學禪多年，但仍不能開悟，尤其對經典上所說的地獄與天堂深深懷疑。除人間外，哪裏會有什麼天堂地獄呢？”
無德禪師沒有立刻回答，隻叫信士去河邊提一桶水來。水提來了，無德禪師指示信士道：“你看看水桶裏麵，也許會感覺到地獄與天堂的不同。”
信士將信將疑，就聚精會神地看著桶裏的水，看了一會兒卻什麼也沒有發現。信士正要發問，無德禪師突然將他的頭摁到水裏，信士痛苦地掙紮著，就在快喘不過氣來的時候，禪師鬆了手。解脫痛苦的信士呼呼地喘息著，不由得責罵禪師道：“禪師，你真太粗魯了！在水裏無法呼吸，你要知道那痛苦像在地獄一樣。”
禪師毫不生氣，平和地問道：“現在，你感覺如何？”
“現在，呼吸自由，我感覺好像在天堂！”
禪師莊嚴地開示道：“隻一會兒工夫，你已從地獄、天堂回來了，為什麼你還不相信他們的存在？”
滿了嗎
一位學僧對無德禪師說：“禪師，在您座下參學，我感到已經夠了，現在想告假雲遊四方。”
禪師問道：“夠了是什麼意思？”
學僧一本正經地答道：“夠了就是滿了，裝不下去了。”
禪師說道：“那好吧。不過在你走之前，先幫我裝一盆石子來吧！”
學僧很快就裝了一大盆石子。
禪師指著盆裏的石子問學僧：“這一盆石子滿了嗎？”
學僧答道：“滿了。”
禪師隨手抓了好幾把沙子放進盆裏，沙子滲進縫隙，並沒有溢出來。
禪師問學僧道：“滿了嗎？”
“滿了！”學僧肯定地說。
禪師又抓起一把石灰摻入盆裏，石灰也沒有溢出來。
禪師再問道：“滿了嗎？”
學僧想這回可放不下東西了吧，把握十足地說道：“滿了！”
禪師順手又再倒了一杯水下去，水也滲了下去。
“滿了嗎？”禪師又問。
最具魅力
有一位女施主，家境富裕，不論財富、地位、能力、權力，外表，都沒有人能夠比得上。但是，她卻鬱鬱寡歡，找個談心的人都很難。於是，她就請教無德禪師：如何才能具有魅力，贏得別人的喜歡。
無德禪師告訴她道：“你能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那你就能成為有魅力的人。”
女施主聽後，問道：“禪話怎麼講呢？”
無德禪師道：“禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。”
女施主又問道：“禪音怎麼聽呢？”
無德禪師道：“禪音就是化一切音聲為微妙的音聲，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把毀謗的音聲轉為幫助的音聲，哭聲鬧聲，粗聲醜聲，你都能不介意，那就是禪音了。”
女施主再問道：“禪事怎麼做呢？”
無德禪師：“禪事就是布施的事，慈善的事，服務的事，合乎佛法的事。”
女施主更進一步問道：“禪心要怎麼用呢？”
無德禪師道：“禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主聽後，一改從前的驕氣，不再炫耀自己的財富，不再自恃美麗；對人謙恭有禮，對親人尤能體恤關懷。不久，人們就誇她為“最具魅力的人”了！
第一課
有一位名叫大年的學僧，喜歡雕刻佛像，但由於缺乏良好的指導，雕刻出來的佛像總缺乏佛性。於是，大年專程去拜訪無德禪師，希望能得到無德禪師的指導。
大年到法堂時，無德禪師便放一塊寶石在他手中，命他捏緊，然後天南地北地跟他閑聊，除了雕刻方麵的事外，其他什麼都談，約一個小時後，無德禪師拿回寶石，命大年回禪堂用功。
這樣連續過了三個月，無德禪師始終沒有談到雕刻的技術，甚至連為什麼放一塊寶石在他手中也沒說。終於，大年有點不耐煩，但也不敢詢問無德禪師。
一天，無德禪師仍照往常一樣，又拿一塊寶石放在他手裏，準備談天。大年一接觸那塊寶石，便覺得不對勁，立刻脫口而出說道：“老師！您今天給我的不是寶石。”
無德禪師問道：“那是什麼呢？”
大年看也不看，就說道：“那隻是一塊普通的石塊而已。”
無德禪師欣慰地笑道：“對了，雕刻是要靠心手一致的功夫，現在你的第一課算是及格了。”
心淨國土淨
有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裏采擷鮮花到寺院供佛。一天，當他正送花到佛殿時，恰遇無德禪師從法堂出來，無德禪師欣喜的對她說道：“你每天都這麼虔誠地來並以香花供佛，依據經典，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”
信徒非常高興地回答：“這是應該的，每天我來寺禮佛時，感覺心靈就像洗滌過一樣的清涼，但是，一回到家中，就開始心慌意亂。請問禪師，我一個家庭主婦，如何才能夠在瑣碎煩悶的生活中保持一顆清淨純潔的心呢？”
無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”
信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且於換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裏容易腐爛，腐爛後的花梗很難吸收到水份，鮮花就容易凋謝！”
無德禪師道：“保持一顆清淨純潔的心，道理也是這樣的，我們生活的環境像瓶裏的水，我們就是花，隻有不停淨化我們的身心，改變我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討，改掉陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”
信徒聽後，歡喜作禮謝道：“謝謝禪師的開示，希望以後有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鍾暮鼓、菩提梵唱的寧靜。”
無德禪師道：“你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鍾鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必要到寺院中生活呢？”
能大能小
有一位信徒問無德禪師：“同樣一顆心，為什麼心量有大小的分別呢？”
無德禪師沒有直接回答，隻是告訴信徒道：“請你將眼睛閉起來，默造一座城垣。”
於是，信徒閉目冥思，心中勾畫了一座城垣。
信徒說道：“城垣造好了。”
無德禪師答道：“請你再閉眼，默造一根毫毛。”
信徒又照樣在心中造了一根毫毛。
信徒說道：“毫毛造好了。”
無德禪師問道：“當你造城垣時，你是否隻用你一個人的心去造呢？還是借用別人的心共同去造呢？”
信徒答道：“隻用我一個人的心去造。”
無德禪師又問：“當你造毫毛時，你是否用全部的心去造呢？還是隻用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
於是，無德禪師就對信徒開示道：“你造一座大的城垣，隻用一顆心，造一根小的毫毛，還是用一顆心，可見你的心是能大能小啊！”
老與小
有一位信徒到寺院禮完佛後，來到客堂休息，剛落座，就聽到一位年輕的知客僧對身旁年事已高的和尚喊道：“老師！有信徒來了，請上茶！”
過了一會兒，又聽到那位年輕的知客僧叫道：
“老師！佛桌上的香灰太多了，請把它擦拭幹淨！”
“拜台上的盆花，別忘了澆水呀！”
“中午別忘了留信徒用膳。”
這位信徒看到年老的無德禪師在知客僧的指揮下東奔西跑，有些於心不忍，就問無德禪師：“老禪師！知客僧和您是什麼關係呀？”
老禪師非常自豪地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地問道：“這位年輕的知客僧既然是您的徒弟，為什麼對您如此不禮貌？一會兒叫您做這，一會兒要您做那！”
老禪師卻非常欣慰地說道：“有這樣能幹的徒弟，是我的福氣。信徒來時，隻要我倒茶，並不要我講話；平時佛前上香換水都是他做，我隻要擦一擦灰塵；他隻叫我留信徒用膳，並不叫我去煮飯燒茶。寺內上下一切都是他在計劃、安排。這給我很大安慰，否則，我就要很辛苦了！”
信徒聽後，仍滿臉疑惑地問道：“不知你們是老的大，還是小的大？”
無德禪師道：“當然是老的大，但是小的更有用呀！”
公雞與蟲子
有個兒童才七歲，卻常常找無德禪師，東西南北說一通。無德禪師認為這個童子機智不凡，談吐常有一些禪味。
有一天，無德禪師對他說道：“老僧每天很忙，沒時間經常跟你閑聊。現在和你再辯一次，假如你輸，就要買餅供養我；如果我輸，我就買餅和你結緣。”
童子聽後說道：“請師父先拿出錢來！”
無德禪師說道：“最要緊的是辯敗才要錢，辯勝可不成問題。假如我是一隻公雞。”
童子答道：“我是小蟲子。”
無德禪師抓住機會：“是的，你是小蟲兒，你應該買餅給大公雞吃！”
童子爭論道：“不可以，師父！你要買餅給我才對！因為你是大公雞，我是小蟲子，見到你我可以飛走，因為師徒間是不可以爭論的！這樣看來，你不是輸了嗎？”
無德禪師抓住童子的手，引來許多民眾。無德禪師說道：“請村民來裁決吧。大眾呀！請你們為老僧和童子評判一下，我們之間誰更有理？”
大眾不能判斷，於是無德禪師莊嚴地說道：“隻有睜著眼睛的禪師才能判斷。”
三天後，寺中的人才注意到，無德禪師悄悄買餅送給那個童子。
找禪心
一天，無德禪師問諸位學僧：“各位來此參學，長者數年，短者數月，不知各位找到禪心沒有？”
學僧甲說道：“我是個主觀意識特別強烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上沒有什麼值得我關心的。但自從參禪以後，我才發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，除了我以外，還有人，還有佛——我想我握住禪心了。”
學僧乙說道：“以前我的眼光總以能看得見、摸得著、享受得到的具體實質為標準。但自從參禪以後，現在我不再短視而有遠見；不再心胸狹小而量大如空——我想我找到禪心了。”
學僧丙說道：“以前如果說我一天能行三十裏路，我決不去走五十裏。但自從參禪以後，才感受到，自己是以有限的生命去證悟永恒的法身，恨不得不眠不食，日行百裏——我想我已知道什麼叫禪心了。”
學僧丁說道：“我由於資曆低，經驗不足，在處事方麵相對總顯得笨拙，甚至有時會很自卑。但自從參禪以後，才發覺自己可以擔當弘法利生的重責大任，因此，也不自覺笨拙，也不感覺自卑——我想這就是禪心了。”
學僧戊說道：“我身材隻有五尺，平常總抱著‘天塌下來總有別人頂住’的心態。但自從參禪以後，才感受到禪宗的信念，現在總覺得自己有丈二之高的身材——我想我已體悟到什麼叫禪心了。”
無德禪師聽後，點頭說道：“你們所說的隻是一種參究的‘初心’，而非‘禪心’。真正的禪心在於明心見性。好好精進修持吧！參！”
學僧們聽後，個個閉目內省，繼續去尋找禪心。
高與遠
龍虎寺的學僧在圍牆上描了一幅龍爭虎鬥的畫像，請無德禪師評鑒。
無德禪師看後說道：“龍和虎的外形畫得不錯，但沒有把握住龍與虎的特性。龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然向下壓低。龍頭向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地麵，它們也就能衝得更快、跳得更高。”
學僧們非常佩服，紛紛說道：“老師真是一語中的，難怪我們覺得動態不足。”
“為人處世、參禪修道的道理也是一樣。”無德禪師借機開示道，“退一步，才能衝得更遠；謙卑地反省，才能爬得更高。”
有學僧不解地問道：“老師！退步的人怎能向前？謙卑的人怎能更高？”
無德禪師嚴肅地說道：“你們且聽我的禪詩：手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。諸仁者能會意嗎？”
學僧們聽後，均有省悟。
快樂之道
某日，無德禪師正在院子裏鋤草，迎麵走過來三位信徒，向他施禮，說道：“人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢？’
無德禪師放下鋤頭，安詳地看著他們說：“想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活著。”
三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。
過了片刻，甲說：“人總不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活著。”
乙說：“我現在拚命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。”
丙說：“我可沒你那麼高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養活呢？”
無德禪師笑著說：“怪不得你們得不到快樂，你們想到的隻是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞的了。”
信徒們不以為然地說：“理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧！”
無德禪師說：“那你們說有了什麼才能快樂呢？”
甲說：“有了名譽，就有一切，就能快樂。”
乙說：“有了愛情，才有快樂。”
丙說：“有了金錢，就能快樂。”
無德禪師說：“那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢？”
信徒們無言以對。
無德禪師說：“理想、信念和責任並不是空洞的，而是體現在人們每時每刻的生活中。必須改變生活的觀念、態度，生活本身才能有所變化。名譽要服務於大眾，才有快樂；愛情要奉獻於愛人，才有意義；金錢要布施於窮人，才有價值。這種生活才是真正快樂的生活。”
地獄
無德禪師在收學僧之前，叮囑他們把原有的一切都丟在山門之外。禪堂裏，他要學僧“色身交予常住，性命付給龍天”。但是，有的學僧好吃懶做，討厭做活；有的學僧貪圖享受，攀緣俗事。於是，無德禪師講了下麵這個故事：
有個人死後，靈魂來到一個大門前。進門的時候，司閽對他說：“你喜歡吃嗎？這裏有的是精美食物。你喜歡睡嗎？這裏想睡多久就睡多久。你喜歡玩嗎？這裏的娛樂任你選擇。你討厭工作嗎？這裏保證你無事可做，沒有管束。”
這個人很高興地留下來。吃完就睡，睡夠就玩，邊玩邊吃，三個月下來，他漸漸覺得沒有意思，於是問司閽道：“這種日子過久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什麼興趣；吃得太飽，使我不斷發胖；睡得太久，頭腦變得遲鈍。您能給我一份工作嗎？”
司閽答道：“對不起！這裏沒有工作。”
又過了三個月，這人實在忍不住了，又問司閽道：“這種日子我實在沒法忍受，如果沒有工作，我寧願下地獄！”
司閽帶著譏笑的口氣問道：“這裏本來就是地獄！你以為這是天堂？在這裏，讓你沒有理想，沒有創造，沒有前途，沒有激情，讓你失去活下去的信心。這種心靈的煎熬，更甚於上刀山下油鍋的皮肉之苦，當然讓你受不了啊！”
立地成佛
無德禪師教徒十分嚴格。一次，無德禪師得知一位沙彌夜行時，不小心踩死一隻青蛙，他嚴厲地訓斥道：“你怎能隨便踩死生靈呢？這是犯了殺生的根本大戒，為免業報輪回，你去後山跳崖，以身謝罪吧！”
沙彌一聽，頓時如五雷轟頂，知道自己闖下了大禍，隻好拜別師父，萬分悲痛地來到懸崖邊，準備以身謝罪。往下一看，下麵是萬丈深淵，隻要跳下去，肯定粉身碎骨。沙彌思來想去，不知如何是好，便忍不住掩麵號啕大哭起來。
碰巧一個屠夫經過，看到沙彌跪在路旁痛哭傷心的樣子，便問道：“小師父，你受什麼委屈了，怎麼哭得這麼傷心？”
沙彌答道：“我夜行時踩死一隻青蛙，師父要我跳崖舍身，懺悔謝罪！”屠夫一聽，悲傷之情油然而出，悔恨萬分地說道：“小師父啊，你不過無心踩死一隻青蛙，罪孽就這麼重，要跳崖才能消業。那我天天殺豬，滿手沾滿血腥，豈不是更加罪孽深重。這樣吧，你不要跳崖，讓我跳吧！應該是我以身謝罪！”
屠夫懺悔之念起，便毫不遲疑地縱身跳崖，正當他隨風飛墜，眼看就要喪命山穀時，一朵祥雲冉冉從幽穀中升起，不可思議地托住了屠夫的身子，救回了他的生命。
炷香增福
唐朝宰相裴休的兒子裴文德，年少中狀元，皇帝封他為翰林。裴休不希望兒子過早飛黃騰達，因此，他把兒子送到寺院修行參學，讓他從行單（苦工）上的水頭和火頭做起。
這位少年得意的翰林學士，在寺院裏挑水砍柴，弄得身心疲憊，煩惱重重，心裏不停地嘀咕，不時地怨恨父親把他送到深山古寺裏做牛做馬，但又難違父命，隻好強自隱忍。過了一段時間，終於忍耐不住，滿懷怨恨地發牢騷道：“翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺裏的住持無德禪師剛巧聽到，微微一笑，也念了兩句詩回答道：
“老僧一炷香，能消萬劫糧。”
裴文德聞後，不禁一驚，從此安心修行，苦勞作役。
無言教學
有一次，臨濟禪師行腳來到翠峰山，便順道去參訪翠峰禪師。翠峰禪師一見臨濟禪師，就問道：“您從何處來？”
臨濟答道：“從黃檗禪師那裏來。”
翠峰禪師聽到黃檗禪師的名字，非常高興，問道：“平常黃檗禪師怎樣教導學生呢？”
臨濟答道：“能用言語表達的東西都不是真理，黃檗禪師是從來不用言語教導學生的。”
翠峰奇怪地問道：“什麼都不說，什麼都不教導，那學生怎麼參學呢？”
臨濟答道：“教導是有的，隻是不同於一般言說，有時揚眉立目，有時棒喝打罵，若論教授，一個字也沒有。”
翠峰說道：“能否舉個例子？”
臨濟答道：“我是舉不出例子的，因為那是足跡所不能到達的境地，如一箭射過西天。”
翠峰問道：“足跡不能到達，心念總可到達。”
臨濟說道：“如果一定要心念到達，那難免有所偏差。”
翠峰又問道：“如果完全封閉語言意念，我們怎麼見道呢？”
臨濟答道：“當下見道！”
無風起浪
臨濟禪師雲遊到金牛禪師那裏，金牛禪師看到臨濟禪師，便把禪杖橫過去擋住門。臨濟禪師用手敲打禪杖三下，然後就在禪堂的首座位置上坐下。金牛禪師見此情形，十分不悅地說道：“凡是行腳雲遊的學僧，在謁見寺院禪主時，都要按照一定的參學規矩，行賓主之禮，你怎麼連這點基本的禮儀都不懂？”
臨濟禪師誠懇地答道：“我不知道老禪師您在說什麼？我敲打禪杖三下，不是早就跟您行過禮了嗎？”
金牛禪師聽後，更加不悅，剛要開口，臨濟禪師就動手用禪杖打金牛禪師。
金牛禪師此時若有所悟，但臨濟禪師卻又忽然道：“我今天不方便！”
金牛禪師順手一掌打去，口中說道：“我倒很方便！”
臨濟禪師挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的確不錯！我們今天不方便遇到了方便！”
後來，溈山禪師就問仰山禪師道：“這兩位前輩的對話，到底哪一個占了上風？”
仰山禪師回答道：“占上風者上風，居下風者下風！”
此話一出，旁邊座主不以為然地道：“占上風者未必上風，居下風者未必下風，上風何在？下風何在？”
仰山禪師和溈山禪師不約而同地說道：“正如座主所說，無風起浪！”
轉身
臨濟禪師跟隨老師黃檗禪師一同下田工作。臨濟禪師走在黃檗禪師的後麵，黃檗禪師回頭一看，發現臨濟禪師空著手，就對他說道：“你怎麼忘記把鋤頭帶來了呢？”
臨濟禪師答道：“不知誰給我拿走了。”
黃檗禪師停下腳步道：“你過來，我有事跟你商量。”
臨濟禪師向前，黃檗禪師就舉起鋤頭道：“單單是‘這個’，世界上就沒有一個人能拿得動。”
臨濟禪師一聽這話，就毫不客氣地立刻從黃檗禪師手中把鋤頭搶過來，緊緊地握在手中，說道：“剛才老師說誰也拿不動‘這個’，現在為什麼‘這個’在我的手中呢？”
黃檗禪師問道：“手中有的未必有，手中無的未必無。你說，今天有誰給我們耕田呢？”
臨濟禪師答道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，關我們何事？”
臨濟禪師說完以後，黃檗禪師一句話也沒說，轉身就回僧院去了。
不久以後，溈山禪師就這件事問仰山禪師道：“鋤頭在黃檗禪師手中，為什麼卻被臨濟禪師奪去？”
仰山禪師答遭：“巧取豪奪者雖然是小人，可是他的智能卻在君子之上。”
溈山禪師再問仰山禪師道：“耕種和收成，臨濟禪師為什麼要說不關己事呢？”
仰山禪師不答，反問道：“難道就不能超脫對等關係之外嗎？”
溈山禪師一句不說，轉身也回到僧院去了。
恩仇
臨濟禪師來到達摩祖師的墓旁。因為臨濟禪師是達摩祖師的第十一代傳人，塔主見麵後就問道：“請問長老，您是先禮佛，還是先拜祖？”
臨濟禪師說道：“我來這裏的目的，既不是禮佛也不是拜祖！”
塔主聽後非常不滿，問道：“請問大德，佛陀及祖師與你有什麼冤仇？”
臨濟禪師不答反問道：“您這麼為佛陀與祖師講話，佛陀及祖師於您有什麼恩情？”
塔主一聽茫然，不知該如何回答。
許久，塔主問道：“那我該如何自處呢？”
臨濟禪師開示道：“泯滅恩仇，體會佛法平等，才能見到祖師的本來麵目。”
塔主又問道：“如何才是佛法平等呢？”
臨濟禪師以三祖僧璨禪師的偈語說道：“至道無難，惟嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。”
卓爾不群
有一次，臨濟禪師去參訪華嚴禪師，碰巧華嚴禪師正倚著拄杖在打瞌睡，臨濟禪師就輕輕地搖醒他，婉言問道：“禪堂僧眾大家都在精進修持，老禪師為什麼有空在這裏打瞌睡？”
華嚴禪師沒有絲毫驚訝，無動於衷地答道：“一個真正有修持的人，其作風是與眾不同的，怎能隨便拿我與別人比！”
臨濟禪師好像抓住了華嚴禪師的把柄，立即說道：“這麼說，您對待不同的參學者，接待的方式也不是千篇一律了！”說著便回頭尋找侍者，大聲呼喚著：“侍者！侍者！請給這位真正有修持的華嚴禪師一杯茶！”
華嚴禪師不以為忤，反而非常高興地吩咐侍者道：“侍者，請你把這位遠來的學僧好好地安頓在禪堂裏，他能呼喚天下的禪僧！”
華嚴禪師的周到安排，臨濟禪師非但不感謝，反而拂袖而去！走到門口，回頭對華嚴禪師說道：“你是有資格打瞌睡的，天下的禪僧沒有人像你這麼會接待禪者了。”
華嚴禪師聽後，生氣地說道：“你走吧！你叫侍者倒給我的一杯茶，我才不喝哩！”
不能模仿
臨濟禪師意識到自己即將圓寂的時候，召集弟子開示道：“我入滅後，你們不可讓正法眼藏也隨著滅卻！”
大弟子三聖惠然禪師立即表明決心，說道：“身為弟子的我們，怎敢將老師的正法眼藏滅卻呢？”
臨濟禪師點點頭，然後問道：“如果日後有人問起我的禪法是什麼，你該怎麼回答？”
惠然禪師馬上學著臨濟禪師一向教導學人的方法，高聲大喝。
臨濟禪師眼光一暗，不以為然地搖頭說道：“誰能想象，以我的正法眼藏卻會在這些大喝一聲的人那裏滅卻！說來真叫人傷心！”說完，臨濟禪師坐在法座上端然滅寂。
看到禪師已經離世，惠然禪師傷心不已。“老師平時對來訪者都大喝一聲，為什麼我們就不能學著老師也大喝一聲呢？”他非常不解地對大家說道。
臨濟禪師突然開口搭話，說道：“我吃飯你們不能當飽，我死你們不能代替。”
弟子們急忙跪叩在地，惠然禪師請求道：“老師！請原諒我們不能理解您的教誨，不要離開我們，多指導指導我們！”
臨濟禪師大喝一聲，說道：“我才不給你們模仿！”
說完，臨濟禪師就真的圓寂了。
雲水隨緣
法眼宗文益禪師在慶輝禪師處參禪，終不能悟道，於是辭別慶輝，開始雲遊四方。
有天下大雨，在一座地藏院裏掛單，寺中的知客僧問道：“禪師要往何處去？”
文益禪師答道：“我也不知道，隨便走走罷了！”
知客僧又問道：“你這麼四處雲遊，又有什麼收獲呢？”
文益說道：“雲水隨緣。”
知客僧聽後，說道：“雲水隨緣！這話真是逍遙自在！”
文益聽後，如中雷擊，麵對“逍遙自在”四字，當下大悟！
物我合一
蘇東坡和秦少遊一起外出，在飯館吃飯的時候，一個全身爬滿了虱子的乞丐來向他們乞討。
蘇東坡說道：“這個人真髒，身上的汙垢都生出虱子了！”
秦少遊立即反對道：“你說的不對，虱子哪能是從身上汙垢中生出，明明是從棉絮中生出來的！”兩人各執己見，爭執不下，於是兩個人打賭，並決定請佛印禪師當評判，賭注是一桌上好的酒席。
蘇東坡和秦少遊私下分別到佛印禪師那裏，請他幫忙。佛印禪師均欣然應允。兩人都認為自己穩操勝券，於是放心地等待評判日子的來臨。
評判那天，禪師不緊不慢地說道：“虱子的頭部是從汙垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中生出來的，所以你們兩個都輸了，你們應該請我吃宴席。”聽了禪師的話，兩個人都哭笑不得，卻又無話可說。
禪師接著說道：“大多數人認為‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，物我是對立的，因此產生種種矛盾與差別。在我的心中，‘物’與‘我’是一體的，外界和內界是完全一樣的，它們完全可以調和。好比一棵樹，顯然同樣接受空氣、陽光和水分，才能得到圓融的統一。不管虱子是從棉絮還是從汙垢中長出來，把‘自’與‘他’的衝突去除，才能見到圓滿的實相。”
一堆牛糞
宋代蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，於是問禪師道：“禪師，你看我坐的樣子怎麼樣？”
“好莊嚴，像一尊佛！”
蘇東坡聽了非常高興。
佛印禪師接著問蘇東坡道：“學士，你看我坐的姿勢怎麼樣？”
蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上答道：“像一堆牛糞！”
佛印禪師聽後也很高興。禪師被蘇東坡喻為牛糞，竟無法對答，這讓蘇東坡認為自己贏了佛印禪師。
回家後，他把這事當喜事告訴他妹妹蘇小妹，說自己贏了佛印禪師。蘇小妹問道：“哥哥，你究竟是怎麼贏了禪師的？”蘇東坡眉飛色舞、神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資過人，才華出眾，她聽了蘇東坡得意的敘述之後，正色說道：“哥哥，你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！”
坐哪裏
一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡也來聽法，但他來得太晚了，已經沒有空位了。禪師說道：“人已經坐滿了，此間沒有學士坐處。”
蘇東坡一向好禪，機鋒相對，回禪師道：“既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。”
禪師看到蘇東坡與他論禪，微笑著說道：“學士，我有一個問題問你，如果你回答得出，就以我的身體給你為座位；如果你答不出來，你將身上的玉帶留在本寺，作為紀念。你看怎樣？”
蘇東坡認為自己必勝無疑，便爽快地答應了禪師的條件。
佛印禪師說道：“四大本空，五蘊非有，請問學士要坐哪裏呢？”
蘇東坡一時為之語塞。我們的色身不過是地、水、火、風，沒有一樣實在，如何能夠安坐呢？
蘇東坡隻好認輸，解下腰間的玉帶遞給佛印禪師，大笑而去。
多少重
蘇東坡經常與照覺禪師論道，當談及“情與無情，同圓種智”的話時，忽有省悟，作了“未參禪前”、“參禪時”、“參禪悟道後”三偈，以表心得。未參禪前的境界是：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；
不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。
到了參禪時，其心得是：
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
及至參禪悟道以後，其心境是：
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
蘇東坡自覺禪悟後，對佛法更是自視很高，曾聽到荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，非常不服。因此，他微服求見，想探究承皓禪師的禪功。剛見麵，蘇東坡就說道：“聞禪師禪悟功高，請問禪悟是什麼？”
承皓禪師不答反問道：“請問尊官貴姓？”
蘇東坡答道：“姓秤，乃稱天下長老有多重的秤！”
承皓禪師大喝一聲，說道：“請問這一喝有多重？”
蘇東坡無以對答，禮拜而去。
求人不如求己
佛印禪師與蘇東坡看到一座馬頭觀音的石像，佛印禪師立即合掌禮拜觀音。
蘇東坡疑惑不解，問佛印禪師道：“本來，觀音是我們要禮拜、要乞求的對象，為什麼他和我們一樣，掛著念珠，合掌念佛？我不明白，觀音到底在念誰呢？”
佛印禪師語重心長地說道：“問你自己吧！”
蘇東坡答道：“我哪裏知道觀音手持念珠念誰？”
佛印開示道：“求人不如求己。”
蘇東坡終有所悟，合掌禮拜觀音。
高僧真儀
一天，裴休去寺院裏燒香拜佛，主事僧忙著接待。燒完香後，裴休頗有興致地觀賞高僧壁畫，他問道：“那是什麼圖相？”
主事僧答道：“高僧真儀。”
裴休又問道：“真儀可觀，高僧在哪裏？”
寺裏的僧人沒人能對，裴休非常掃興，問道：“寺裏可有參禪之人？”
主事僧忙說道：“最近一僧人來投奔，平時做雜事，看樣子很像禪者。”
裴休一聽，大感興趣，問道：“能否與我相見呢？”
眾人找來希運禪師，裴休看到後，精神一振，施禮道：“裴休有一問題，寺裏的眾僧不願開示，懇望上人為在下指教。”
希運禪師說道：“請相公谘問。”
裴休就把問主事僧的話又拿來問希運禪師。希運禪師突然大聲叫道：“裴休！”
裴休答道：“在！”
希運禪師又問道：“在哪裏？”
希運禪師的問話，在場的人無不悚然若驚，立即明白此心此身。
裴休稟賦聰慧，如獲至寶，說道：“吾師乃大德！為什麼自甘埋於此地呢？”於是，執弟子之禮，將希運禪師迎入府中。
破布裹真珠
唐代相國裴休請示大安的寺僧道：“佛陀的十大弟子，各有第一，請問，羅睺羅以什麼為第一呢？”
寺僧大眾認為，這是非常簡單的佛教常識，所以答道：“以密行為第一。”
裴休並不滿意大家的回答，隨口問道：“這裏可有禪師？”
寺僧請出龍牙居遁禪師，裴休也問他同樣的問題，龍牙禪師斬釘截鐵答道：“不知道！”
裴休聞後大喜，禮拜並讚歎道：“破布裹真珠。”
三種人
玄沙禪師問徒弟道：“如果說法的時候碰到盲、聾、啞這三種人，要如何去接引他們呢？”
大家不知該怎樣回答。於是，其中一個學僧特地去請教雲門禪師。
雲門禪師告訴這個學僧道：“既然你來問佛法，應當禮拜！”
學僧依命禮拜，剛一起身，雲門禪師就用拄杖向他打了過去，學僧嚇得向後退。
雲門禪師說道：“你不是盲人！”
學僧不明白何意。
雲門禪師又大聲叫道：“到我麵前來！”
學僧依言前行。
雲門禪師對學僧說道：“你也不是聾子！”接著問道：“會嗎？”
學僧遲疑一會兒，答道：“不會！”
雲門禪師又叫道：“你更不是啞巴！”
這時，學僧聽後當下有所省悟。
一粒種子
桂琛禪師去參訪玄沙禪師，玄沙指著一張竹椅問道：“三界唯心，萬法唯識，這個你怎麼理解呢？”
桂琛禪師答道：“說到唯識唯心，那就從唯識唯心的角度理解好了。”
“從道理上講好像這樣，”玄沙禪師不以為然，“但有時卻無法真正認識宇宙萬物。”
桂琛禪師指著一張桌子，問道：“那請問老師，您喚這個做什麼？”
玄沙禪師答道：“桌子！”
桂琛禪師搖頭，說道：“老師不會三界唯心，萬法唯識。‘這個’不喚做桌子，桌子是假名假相。”
玄沙禪師立刻改口道：“的確，‘這個’不是桌子，‘這個’的真相乃是木柴，木柴做成桌子則喚做桌子，做成窗子則喚成窗子，實則桌子、窗子的本來麵目仍是木柴。”
桂琛禪師不住地點頭，但玄沙禪師指著木桌又改口道：“這個不是木柴，不是窗子，這是山中大樹。”
看見桂琛禪師正要開口，玄沙禪師舉手製止，說道：“這也不是大樹，乃是一粒種子，集陽光、空氣、水分、土壤等為緣而成樹、成木、成窗、成椅，實則樹木窗椅，乃宇宙萬有之因緣所成。”
桂琛禪師說道：“宇宙萬有，仍是唯識唯心。”
“你既來此參學，不如說宇宙萬有一切都是‘禪心’。”玄沙禪師道。
冰與水
玄沙禪師在路上遇見雪峰禪師，雪峰禪師問道：“有一個遠道而來的僧人，昨天不幸去世了，我心裏感到幾分悲哀。這讓我想起前幾天有人問我的問題。”
玄沙問道：“什麼問題？”
雪峰禪師說道：“他問我，人死後怎麼樣了？”
玄沙問道：“你怎麼回答的？”
雪峰禪師說道：“我對他說：‘人死亡後，如冰歸水。’”
玄沙轉過身，望著黝暗的夜空，說道：“哦，這樣說有一定的道理，可是我不這麼認為，但你的回答給了我很大的啟示。”
雪峰問道：“那你該怎麼回答呢？”
玄沙低頭合十，說道：“人死亡後，如水歸水。”
雪峰聽完，萬分敬佩。
第二天，有個和尚問玄沙道：“我的真正生命是什麼？”
玄沙冷漠地答道：“你要你真正的生命做什麼？”
隨心性
一次雪峰和岩頭兩人一起出外雲遊，當他們來到湖南龜山時，不巧遇上大雪封路，他們隻得在山洞裏停留。岩頭整天除了閑逛，便是睡覺；雪峰總是在坐禪。
有一天，雪峰想把岩頭喚醒，叫道：“師兄，快起來。”
岩頭問道：“起來幹什麼？”
雪峰說道：“我們到這裏，不能前進。可你也不能停止修行，隻是睡覺。”
岩頭喝著說道：“去睡你的覺吧！”
雪峰指著自己的胸口，說道：“我這裏還不夠穩定。”
岩頭說道：“那就把你所困惑的統統告訴我。”
雪峰敘述道：“我在監官禪師那裏得以入門；在讀了洞山的悟道偈後有所感悟；但問師父（德山）最上宗乘之事，卻被師父打了一棒說：‘你說些什麼？’”
岩頭聽後，便說道：“你沒有聽過嗎？從門人者，不是家珍。”
雪峰迫不及待地問道：“今後我該怎麼辦呢？”
岩頭答道：“一切言行從胸襟中流出，頂天立地而行。”
此話一出，雪峰徹悟。
不是你的話
文偃禪師特地去拜見雪峰禪師，在路上碰到一位學僧，便問道：“今天你上山嗎？”
學僧答道：“上山。”
文偃禪師說道：“請您幫我帶幾句話給雪峰禪師，千萬不要說是我的話。”
學僧答道：“可以。”
文偃禪師說道：“你到山中，見方丈上堂，大眾才集合，便出來握著手腕，站立在他的麵前說：‘你這個老頭子，脖子上的鐵枷為什麼不脫下來？’”
這位學僧照文偃禪師的指示，如實地做了。雪峰禪師一聽，便走下來一把抓住他說：“快說！快說！”
學僧答不出來，雪峰便推開他，說道：“這不是你嘴裏能說出的話。”
學僧答道：“是我的話。”
雪峰大聲吩咐道：“侍者去拿繩子棍棒來！”
學僧一受驚嚇，立刻改口說道：“不是我的話，是一位從浙江來的文偃禪師讓我這麼說的！”
雪峰—聽，便對大眾說道：“你們快去莊上，迎接五百人的導師！”
第二天，二人相見，雪峰立刻問道：“怎麼達到這般境界？”
文偃低下了頭。
此後，師生心靈契合，文偃就在雪峰那裏住了下來，盡得雪峰真傳。
寸絲不掛
淨居寺的比丘尼玄機去參訪雪峰禪師。雪峰禪師一見玄機便問道：“從哪裏來？”
玄機回答道：“大日山。”
雪峰機鋒相對道：“太陽出來了沒有？”
“假如太陽出來的話，會把雪峰給融化了。”玄機不甘示弱道。
雪峰見其出語不凡，又問道：“你叫什麼名字？”
“玄機。”
“一天能織多少？”
“寸絲不掛！”
當玄機禮拜而退時，走了三五步，雪峰突然道：“你的袈裟拖在地下了！”
玄機聽後，趕快回頭看一下袈裟的衣角。
雪峰哈哈大笑道：“好一個寸絲不掛！”
本性
尚書問景岑禪師道：“何謂本性？”
禪師想起他曾看到一個孕婦衣著破舊，腳上落滿土垢，背著一隻大大的竹筐，沉重的竹筐壓得她直不起腰來。她左手牽著一個小女孩，右臂攬抱著一個更小的孩子，急急忙忙地趕路。孕婦的臉上掛著像明月一樣溫婉的笑容。想到這裏，禪師明白了什麼是本性，便開口道：“尚書！”
尚書雙手一揖道：“是！”
景岑禪師搖搖頭說道：“回答我的不是一個清明的生命，而是一個空空的軀殼。”
尚書滿臉不解道：“隻有軀殼有口舌，才能回答你的話呀！清明的生命哪裏來的口舌？”
景岑禪師點頭道：“回答與否都沒關係，關鍵看自己的覺悟。隻有明白自己的目標，才不會使自己成為生命的奴隸！”
反主為賓
雲遊行腳的佛光禪師，在除夕夜裏終於趕回弟子平遂住的北海道場過年。禪師來到寺前，寺內暗黑一片，敲門沒有回響，他心想平遂外出可能未歸，隻好盤腿禪坐寺前等候。同行的侍者在寺院四處張望，發現一扇窗戶沒有上鎖。侍者爬牆而入，並開門請禪師進去。佛光禪師進去後，讓侍者把所有的門窗都反鎖起來。
約有兩炷香的工夫，平遂回到寺中，掏出鑰匙，試了又試，就是打不開門，平遂自言自語道：“真奇怪！鑰匙帶錯，怎麼打不開呢？莫不是這扇門太久沒有使用，生鏽後打不開了？”平遂不得已，隻好也撩起衣裾從廁所邊的一個小窗子破窗而入。哪知頭才剛剛伸入室內，突然從黑暗中傳來一聲低沉渾厚的聲音：“什麼人？爬窗做什麼？”
平遂一驚，跌了下來。莫非走錯了寺廟？還是寺內遭遇了不測？
佛光禪師唯恐弟子過度驚嚇，令侍者開門，把平遂迎了進來。平遂看到師父回來，忙上前行禮道：“師父，剛才弟子著實被嚇壞了，師父那一聲喝，如同獅吼，讓弟子真不知道誰是主，誰是客了。”
歸鳥迷巢
信士問佛光禪師道：“經說：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。請問，百千諸佛有何過？無心道人有何德呢？”
“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”佛光禪師用詩偈回答道。
禪師以此告訴信士：隻因多了一片白雲，歸巢的鳥雀都迷了路，飛不回家了。因為供養諸佛，有了對象，反而迷失了自己；供養無心道人，卻是以無分別智超越一切。百千諸佛固然沒有過失，可無心道人更能讓人認識自己。
信士又問道：“既然清淨佛伽藍（寺院的通稱），敲打魚和鼓幹什麼？”
佛光禪師仍用詩偈答道：“直須打出青霄外，免見龍門點額人。”
清淨的寺院道場所以敲打木魚、撞擊皮鼓，完全別有深意。魚在水中從不閉眼，所以敲木魚表示精進不懈；打鼓，是為使人警醒，消業增福。
信士再問道：“在家既能學佛道，何必出家著僧裝？’’
佛光禪師還是用詩偈答道：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛。”
在家修行固然很好，但不如出家更能精專一致；孔雀的顏色雖然好看，卻比不上雁鳥能夠高飛。
信士心中的疑雲被一一拂拭幹淨了。
誰是禪師
佛光禪師在參禪的過程中，經常忘記自己。一些前來參學的禪者，要求拜見禪師，侍者通報時說，某位學僧從某地來，想見禪師問禪。
佛光禪師總是自然地反問道：“誰是禪師？”
有時，佛光禪師在吃飯時，侍者問：“禪師，您吃飽了嗎？”
禪師似茫然地反問道：“誰在吃飯？”
一次，佛光禪師下田除草，從早到晚都沒有休息，寺裏大眾見到他都慰問說：“禪師，您辛苦了！”
佛光禪師禮貌地答道：“誰在辛苦？”
一口好牙
一天，掌管會計的僧人拿來一迭請款收據，皺著眉頭對佛光禪師說道：“師父，最近住眾們患牙病的人很多。牙疼雖然不是大病，但疼起來還真要命。常住願意給大家方便，可治療牙病的醫藥費實在太昂貴了，一個人補幾顆牙就要一大筆錢，常住實在負擔不起啊！”
禪師依然堅持自己的意見，說道：“不能負擔，也要設法去辦。”會計又說道：“這些人承蒙恩澤，不知恩圖報，反而牢騷滿腹。我看，不該給他們出這筆冤枉錢。”
佛光禪師自言自語般地說道：“這些人口中雖無好話，但也該為他們裝一口好牙！”
沒時間老
佛光禪師的弟子大智出外參學二十年後歸來，問佛光禪師道：“老師，多年不見，您老還好吧？”
“很好！很好！講學、說法、著作、寫經，每天在法海裏泛遊。我都忙得很快樂。”佛光禪師滿意地說道。
“老師，您也應該多注意休息！”大智關心地說道。
夜深了，佛光禪師對大智說道：“你休息吧！有話以後慢慢談。”
第二天清晨，大智還在睡夢中，就隱隱聽到從佛光禪師的禪房傳出陣陣誦經聲。接下來一整天，佛光禪師對一批批來禮佛的信徒開示，講說佛法，總有忙不完的事。
好不容易看到佛光禪師與信徒的交談告一段落，大智擔心地問佛光禪師道：“老師，分別這二十年來，您每天這麼忙碌地生活，怎麼一點也不覺得您老了呢？”
佛光禪師道：“我沒有時間老呀！”
有我在
有一天雲岩禪師生病，道吾禪師便問道：“你離卻這個臭皮囊，我們在什麼地方才能相見呢？”