死亡是人生的極限。人生觀的終極關注是對身後之事即死亡的態度。怎樣看待人生，歸根結底取決於怎樣看待死亡。
毛澤東以一種超越自我的博大胸懷來看待生死問題。
他認為，世上各種現象隻有變化，並無生滅成毀。成於此者必毀於彼，毀於彼者必成於此。同樣生於此者必死於彼，死於彼者則必生於此。人的生死說到底不過是一種自然變化。因此，他說：“人類者自然物之一也，受自然法則之支配，有生必有死。”以自然現象成毀之法則解釋之，則“吾人之死未死也，解散而已。生亦是未生，團聚而已矣”。
毛澤東把生死成毀理解為變化之後，又進一步將生死與成毀作了區分。
他認為：“生死問題乃時間問題，成毀問題乃空間問題”。而時間觀念的發生，在他看來，“乃存在於客觀界一種物理機械之轉變，即地球繞日而成晝夜是也。說但有白晝或但有長夜，即可不生時間之觀念”。因而他得出結論：“世上有成毀無生死，有空間無時間。”毛澤東由此義而引申，得出一個別開生麵之世界，即“吾人試設想除去時間但有空間，覺一片浩渺無邊、廣博宏偉之大域，置身其中，既無現在，亦無過去，又無未來”。他認為在這種別開生麵的世界中，“身體和精神兩不滅之說”於是成立。
在此基礎上，毛澤東對人的生死進行了一番形而上的體驗。
他認為死並不一定是件痛苦的事情。人們不可能有死的經驗，當他感受到死，他就已經死了，怎麼知道死的痛苦呢？生與死為兩大界，由生界到死界是一個至漸至微的過程。老人安然壽終，在一種自然狀態之中，其事必當如此，有何痛苦？他推測，人之所以畏死，不是畏痛苦，而是因為變化太劇烈。人由生界忽入死界，並且不知道這巨變之後的歸宿，即身後之事將會怎樣，覺得宇宙浩茫，無所憑據，所以極易動人生之悲。然而，這也沒有什麼可怕的。人生而有好奇之心，死是人有生以來未曾體驗的奇事，痛苦本身就是一件奇境，死後的不可知世界更是奇中之奇。由生忽而入死，這麼奇特的巨變是人在生的世界中無法際遇的，能以一死而遇之，豈不是很有價值的嗎？如果人生不死，長往於一個老舊世界，永遠經驗同一種生活，那才沒有多大意思呢！毛澤東以詩人特有的氣質正視死亡：“大風卷海，波瀾縱橫，登舟者引以為壯觀，生死之大波瀾何獨不引以為壯乎？”既然死不足畏，那麼死還有什麼可悲可歎的呢？因此，毛澤東主張“無往而不樂”，“有一日之生活，即有一日之價值，使人不畏死，上壽百年亦不敢，即死亦可也”。
中國人有“紅白喜事”的說法，認為生和死都是可賀之事。毛澤東很讚同這種態度，認為中國人懂得生死的辯證法。他自己也從不諱言“死”字。到了晚年，甚至在接見外賓時，他也會說“我快要去見馬克思了”、“我已經接到了上帝的請柬”之類的話。
在他看來，人活在世上，有能力有辦法改變許多事情，但人之死亡，是任何人都不能違抗的自然規律。
毛澤東從來就不相信什麼“長生不老藥”、“長生不死藥”。他多次向保健醫生徐濤說過：“人哪有長生不死的？古代帝王都想盡辦法去找長生不老、長生不死的藥，最後還是死了。在自然規律的生與死方麵，皇帝與貧民是平等的。”
他還說：“不但沒有長生不死，連長生不老也不可能。有生必有死，生、老、病、死，新陳代謝，這是辯證法的規律。人如果都不死，孔老夫子現在還活著，該有二千五百歲了吧？那世界該成個什麼樣子呢！”