從前，有一位富人請仙崖禪師為他的家族永遠興旺寫些祝福語，以便作為傳家之寶代代相傳下去。仙崖禪師展開一大張好紙，寫了一句話：“父死，子死，孫死。”
那位富人看了這樣的話，立刻發起火來，說：“我是請你寫些祝福我家世代幸福的話啊！你怎麼開起這種玩笑來了？”
“沒有開玩笑的意思。”仙崖不慌不忙地說。
富人急了，說：“那你到底是什麼意思！”
“如果你的兒子在你前麵死，你將十分悲痛。如果你的孫子在你兒子前麵死，那你和你的兒子都悲痛欲絕。如果你家的人一代一代地照我所寫的次序死，那就叫做享盡天年。我認為這是真正的興旺。”仙崖禪師慢條斯理地解釋。
富人聽了，覺得有道理，於是連連稱讚禪師的禪學功底深厚。
其實生死是無法超越的，可以超越的是麵對生死的心態。當一切順其自然、坦然麵對的時候，我們就會發現，原來生生死死、死死生生才是真正的興旺。
——靜一居士：《禪的智慧》
那麼，如何才能獲得真正的幸福快樂？佛法告訴我們要做到以下幾個方麵：
樹立正確的認識眾生流轉生死的根源是無明，因此，正見為解脫痛苦之本。我們要解脫生死，獲得幸福，首先要對宇宙人生有真實的認識，樹立正確的世界觀和人生觀。什麼是正確的認識？
（1）相信因果：
“因果”二字大家都很熟悉，但正確認識因果並深信因果，卻不是一件容易的事。通常，我們總是將因果簡單理解為“種瓜得瓜，種豆得豆”。可佛法告訴我們：“眾生業力不可思議，果報亦不可思議。”因果作為宇宙人生的基本存在規律，遠非我們以為的那麼機械而單一。
認識因果，首先要相信有善有惡，並且明確什麼是善的行為，什麼是惡的行為；其次要相信有業有報，即善的行為形成善業，惡的行為形成惡業，所謂“善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲”；第三，要相信有前生後世，生命是相續不斷的，我們這一生僅僅是其中的一個環節，它還有著無窮的過去和無盡的未來，而因果正是貫穿整個生命過程並連接三世的紐帶；最後，還要相信有聖有凡，即生命層次有高低之分。我們的生命是能夠改造的，它既會因為道德的純淨得到升華，也會因為煩惱的增長而墮落。正是由於命運的可塑性，我們付出的努力才有價值。倘若生命不能轉化，生命不會延續，那麼，無論是流芳千古還是遺臭萬年，究竟又有什麼不同？
因果揭示了生命延續的規則。但對於不信因果的人來說，眼前利益是至高無上的，他們不會進一步考慮未來的果報。隻有在正確認識因果的前提下，我們的眼光才會更長遠，才會通過積極努力來改造自身命運。
如果我們希望未來生命中擁有財富，現在就應該廣修布施。佛陀告訴我們：施比受更有福。因為享樂是對福報的消耗和浪費，而布施則是對福田的培植和耕耘。隻有播種才能收獲，同樣，隻有布施才能帶來富貴的果報。
假如我們希望將來可以長壽，就要珍惜一切眾生的生命，不僅慈悲不殺，還要放生、護生；假如我們希望得到莊嚴的相貌，就要培養忍辱之心，對方無論冤親都和顏相向；假如我們希望得到和諧的人際關係，就要消除嫉妒心，以友好的態度與人相處，對別人的困難主動幫助，對別人的榮譽隨喜讚歎；假如我們希望出生高貴，就要恭敬父母，恭敬師長，恭敬有德之人，同時，不輕視地位卑賤的人，對所有人一視同仁。
（2）相信無常：（略）（3）相信緣起性空：
緣起是佛法的核心思想，它貫穿於佛教的整個教義中。佛教的因果觀之所以不同於宿命論者的機械因果論，也是因為它建立在緣起的基礎上，因需要在緣的推動下才會結果。無常也是同樣，因為事物是緣起的，是眾緣和合的，所以才會處於無常變化中。
緣起又是宇宙萬物的發展規律。《中論》曰：“未曾有一法，不從因緣生。”世間萬物既不是神造的，也不是偶然有的，離開因緣也就沒有一切。
緣起的內容主要包括四緣，也就是佛經中所講的四緣生諸法：
因緣：是事物生起最直接的條件，比如我們在土壤中播下一顆種子，這種子就是親因緣。
增上緣：是助成事物成長的外在條件，比如種子的成長需要土地、水分、人工、陽光等條件，這些條件就是增上緣。
所緣緣：所緣是緣起的外境，外境是心法生起的緣。比如眼識生起要有色境，耳識生起要有聲境，色聲之境就是所緣緣，它是心識生起的重要條件。
等無間緣：心念的現前，如流水般相似相續。一念接一念，在心識活動的過程中，不可能同時出現兩個不同的念頭，必須待前念過去之後，後念始能隨之生起。而前念就是後念生起的等無間緣。
世間一切事物無不是緣起的。比如眼前這張桌子，就是由鐵釘、木頭、油漆、木工等因緣和合而成。我們的身體也是五蘊和合的。五蘊中的色蘊為物質，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五蘊中的受想行識則是指各種心理活動，其中又以識蘊為精神主體。任何精神活動同樣需要眾多因緣的成就，如眼識的生起要具足九緣：即光線、空間、色境、注意、種子、俱有依（根身）、分別依（意識）、染淨依（末那識）、根本依（阿賴耶識），隻有這九緣都具備了，眼識才能生起。由此我們可以了解到：小到一種心識的生起，大到整個宇宙，都是眾緣和合而成。佛陀讓我們用緣起法觀察世界，是要求我們透過緣起現象通達事物的空性。在三論宗的根本論典《中論》裏，有這樣一個偈頌：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”
因緣所生法為什麼是空呢？因為因緣所生法沒有自性。自性即不由因緣、固定不變的自體。比如前麵所說的桌子，是由木工、木頭、鐵釘等條件組成，離開這些條件，桌子是什麼？而其中的木材，也是地水火風等元素的組合，離開了這些元素，木頭又是什麼？人是五蘊的假合，離開了五蘊，人又是什麼？
由此可見，緣起法沒有固定不變的實質，緣起的當下就是性空。但需要進一步說明的是，性空並不否定現象，我們不僅要認識到事物的本性是空，也要認識到事物的假相宛然，這才是符合中道的正確認識。
在眾多的般若經典中，處處要求我們以這種中觀思想去觀察世間的一切。《心經》曰：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”
這段經文主要是告訴我們：緣起與性空不二，這也是佛菩薩以智慧對宇宙人生所作的透視。“色即是空，空即是色”，是說緣起有與自性空為一體。很多人對佛教中所說的“空”認識不足，或以為空在色外，或以為色滅才空，因而對空產生種種誤解。而佛法所認識的“空”，是建立在緣起有的當下，不可以離開緣起有去尋找另外的空性。“度一切苦厄”，是說有情隻有認識到這個道理，才能度脫世間的種種苦惱。