從宇宙觀角度解讀《逍遙遊》
道家，作為春秋戰國時期重要哲學派別之一，是以宇宙、萬物、人生等為主要研究對象的。莊子及其代表作《逍遙遊》正是這樣。有人認為《逍遙遊》是“一篇談論人生哲學的文章”（見《教師教學用書》有關內容）。但我們認為，作為《莊子》的第一篇，我們應理解它是開宗明義的，是莊子思想的總括，不僅涉及人生、涉及萬物，還涉及宇宙。也就是說，莊子在《逍遙遊》中闡述了其宇宙觀、人生觀、政治觀等哲學觀點。
一
宇宙是時間、空間的結合體。宇，指上下四方，所有的空間，還可以理解為“無限空間”。宙，指古往今來，所有的時間，還可以理解為“無限時間”。宇宙不僅為一界麵，還包括無窮盡的遠近和無窮盡的過去、未來。
時間和空間是《莊子》說道的兩個基本切入點、兩個角度。這種無限時空及“天人合一”的宇宙觀，把“道”及“得道”闡釋得甚為分明。
老子是這樣釋道的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”（《老子》二十五章）又說：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母”（《老子》第一章）。“道”是無形而又運動不止、無所不在、不以任何意誌為轉移的。其最大特點是“生而不有，為而不恃，長而不宰”（《老子》第五十一章）。這就是所謂“玄德”。“道”創造了萬物，萬物各自體現出的本性就是“德”。沒有“道”，就沒有萬物；沒有“德”，萬物就失去了本性。“道”是本質內容，“德”是表現形式。
莊子的“道”與老子的“道”有一定區別，它是內容和形式的統一體，包括了老子“道”與“德”的內容。何以解道，何以體道，何以得道？《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章）闡說了“道”造萬物的過程。但人對“道”的認識，顯然不是可以輕易反其道而行之的。在人與“道”之間，有天地在、有宇宙在，故人要接近“道”就要通過了解“宇宙”而了解“道”。在對宇宙的不可捉摸條件下，《莊子》認為，人要“得道”，除了要達到“天人合一”的境界外，別無他法。這就要求從時間、空間上去突破，去超越。
二
《逍遙遊》中，莊子就是運用宇宙時空觀來闡釋其所謂“道”的。
“逍遙遊”指“自由自在，無拘無束地活動”（見《教師教學用書》第四冊）。那麼怎樣才能做到“自由自在”呢？關鍵就是要超越時間、空間的限製。也就是要讓時間真正為無始無終，空間真正為無邊無際，“乘天地之正”“禦六氣之辯”“以遊於無窮（之時空）”。天地是對空間的形象的具有代表性的說法，“乘天地之正”就是置身於空間之正。“正”即“真”，置身於真正的空間，即遊於無限的空間。“禦六氣之辯”的“辯”即“變”，“六氣”要發生變化或相互間發生轉變都需時間，能把握住（“禦”）時間，時間為“我”所用，這樣的時間就是無極限的時間。人隻有作逍遙遊，也就是在無限的時空中自由自在地活動，才能體悟“道”這種“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微”的“不可致詰，故混而為一”的“無狀之狀，無物之象，是謂恍惚”的東西（《老子》第十四章）。具體而言，在無限時空裏遨遊悟道得道，就要做到“無己”，做到“無功”“無名”，從而“物我為一”“天人合一”，這就是致道了。