本篇導讀
本篇共四十六章。內容涉及自身修養、仁政的實行、民本思想、君子之道等多個方麵。其中，前三章主要論及自身修養與“立命”的關係，提出“盡心”、“知性”、“知天”的思想，充分肯定自身修養的重要性。認為仁、義、禮、智是人自身所固有的，“求則得之”。第四至第七章進一步論述加強自身修養的重要性，以及羞恥感在道德修養中所起的作用。第八至第十一章主要論及士人的品格，指出士人應以行道為己任，應超出常人，不為富貴、地位所誘惑。第十二至十四章主要論及統治者應如何實行仁政。其間，力主王道，肯定聖人的教化作用，以及“善教”在社會生活中的作用。第十五至第二十一章主要論及實行仁義的現實可能性及方法，指出“仁”、“義”是與生俱來的良知、良能，人們隻要不斷提高修養，就能擁有它。第二十二至二十五章主要論及聖人之道，敘述它所涵蓋的內容，指出聖人與常人的不同以及追求聖人之道的方式。第二十六至第三十六章進一步論及修身問題。第四十至四十六章論及君子之道、處事之道等。
孟子曰：『盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀（yǎo）壽不貳，修身以俟之，所以立命也。』
譯文
孟子說：“充分發揮人的善良的本心，就是知曉了人的本性。知曉人的本性，就知曉天命了。保持人的本心，養護人的本性，這是侍奉上天的辦法。無論壽命長短，都不三心二意，修養自身，等待天命，這就是用以安身立命的方法。”
孟子曰：『莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者1，非正命也。』
注釋
1 桎梏（zhì ɡù）：古代束縛犯人的刑具。這裏比喻因犯法而被處死。
譯文
孟子說：“沒有什麼不是命運決定的，但順應規律去行事，就會得到正常的命運；因此，知曉天命的人不站在有倒塌危險的牆壁下。盡力行道而死的人，所受的是正常的命運；犯法而被處死的人，不是正常的命運。”
孟子曰：『求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。』
譯文
孟子說：“有些東西尋求就能得到，不尋求就會失去，這是有益於收獲的尋求，因為所尋求的存在於我自身。尋求有一定的方法，能否得到卻取決於命運，這是無益於收獲的尋求，因為所尋求的存在於我自身以外。”
孟子曰：『萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。』
譯文
孟子說：“一切我都具備了。反省自身發現自己是誠實的，這是最大的快樂。勉勵自己依從推己及人的恕道行事，這是最近的求仁之路了。”
孟子曰：『行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。』
譯文
孟子說：“做了卻不知道為什麼要做，習以為常卻不知其所以然。終生都順著這條道走，卻不知道這是條什麼道，這種人是普通人。”
孟子曰：『人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。』
譯文
孟子說：“人不可以沒有羞恥，不知羞恥的羞恥，是真正的羞恥啊。”
孟子曰：『恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？』
譯文
孟子說：“羞恥對於人來說是很重要的，行巧詐之事的人沒有地方用得著羞恥。不把趕不上人看作羞恥，怎麼能趕上別人呢？”
賞析與點評
《中庸》講：“知恥近乎勇。”及早知恥，化羞恥為力量，勇於改過，亡羊補牢，未為晚矣。
孟子曰：『古之賢王好善而忘勢。古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？』
譯文
孟子說：“古代的賢明君主喜歡良善而忘了自身的權勢；古代的賢明士人何嚐不是如此？喜歡行道而忘了別人的權勢，因此王公貴族不對他恭敬盡禮，就不能夠多次見到他。會麵的次數尚且不很多，何況要把他當臣下呢？”
孟子謂宋勾踐曰：『子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂1；人不知，亦囂囂。』
曰：『何如斯可以囂囂矣？』
曰：『尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉2；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。』
注釋
1 囂囂：自得無欲的樣子。
2 得己：自得。
譯文
孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說君主嗎？我和你說說遊說的事。別人了解你的用意，你要自得其樂；別人不了解你的用意，你也要自得其樂。”
宋勾踐問道：“怎麼做才能夠自得其樂呢？”
孟子回答說：“尊崇德，喜歡義，就能夠自得其樂了。因此，士人困窘時，不會失去義；得意時，不會背離道。困窘時不失去義，得意時不背離道，因此百姓不會對他感到失望。古時的人，得誌時施恩澤於百姓；不得誌時，修養自身顯現於世間。困窘時便獨善其身；得誌時便兼善天下。”
賞析與點評
這裏表現出一種儒家的理性主義精神：得誌時造福於天下百姓，不得誌時也要潔身自好，“窮不失義”，仍要“修身見於世”。
孟子曰：『待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。』
譯文
孟子說：“等待周文王那樣的賢王出來才奮發的，是普通的百姓。至於那些傑出的人才，即使沒有周文王，也能夠奮發。”
孟子曰：『附之以韓、魏之家，如其自視欿（kǎn）然，則過人遠矣。』
譯文
孟子說：“拿春秋時晉國韓、魏兩大家臣的財富來增強他，如果他不因此而自滿，那麼這種人就大大超出常人。”
孟子曰：『以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。』
譯文
孟子說：“本著讓百姓安逸的原則去役使百姓，百姓雖然勞苦，但不會怨恨；本著讓百姓生存的原則去殺人，被殺的人雖死，但不會怨恨殺他的人。”
孟子曰：『霸者之民虞如也1，王者之民皞（hào）皞如也2。殺之而不怨，利之而不庸3，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化4，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？』
注釋
1 虞：即“歡娛”。
2 皞皞（hào）：廣大自得的樣子。
3 庸：酬功。
4 君子：依朱熹《四書集注》，此處的君子指聖人而言。
譯文
孟子說：“霸主的功業顯著，百姓很快樂，聖王的功德浩蕩，百姓怡然自得。他們即使被殺，也不會怨恨誰；得到恩惠，也不會酬謝誰，百姓一天天向善，卻不知是誰使他們這樣的。聖人所經過的地方，百姓會受到感化；聖人停留之處，會產生神奇的效果，在上與天，在下與地共同運轉，難道隻是小小的補益嗎？”
孟子曰：『仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。』
譯文
孟子說：“仁德的言語趕不上仁德的音樂深入人心，良好的政治趕不上良好的教化深入民心。良好的政治，百姓畏懼它；良好的教化，百姓熱愛它。良好的政治可以得到百姓的財富，良好的教化可以得到百姓的心。”
孟子曰：『人之所不學而能者，其良能也1；所不慮而知者，其良知也2。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。』
注釋
1 良能：所最擅長的。
2 良知：所最知道的。
譯文
孟子說：“人不用學習就能做到的，那是良能；不用思考就能知道的，那是良知。兩三歲的小孩沒有不知道愛他父母的，等到他長大以後，沒有不知道尊敬兄長的。親愛父母就是仁；尊敬兄長就是義；沒有別的原因，這是由於仁義可以通行天下。”
孟子曰：『舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。』
譯文
孟子說：“舜居住在深山的時候，和樹木、石頭共處，和鹿、豬打交道，他和深山裏的普通人不同的地方很少；等到他聽到一句善良的言語，見到一次善良的行為，便受到觸動，像打開缺口的江河，氣勢充沛，沒有誰能阻擋得了。”
孟子曰：『無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。』
譯文
孟子說：“不要做自己不想做的事，不要希望得到自己不想得到的東西，這樣就可以了。”
孟子曰：『人之有德慧術知者，恒存乎疢（chèn）疾。獨孤臣孽子，其操心也危1，其慮患也深，故達。』
注釋
1 危：不安。
譯文
孟子說：“人之所以能夠擁有德行、智能、技藝、知識，常常是由於災患的緣故。隻有那些孤立無援的大臣、地位卑賤的庶子，他們操心勞神總是不得安寧，憂慮災患更深，所以通達事理。”
孟子曰：『有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。』
譯文
孟子說：“有事奉君主的人，把侍奉某個君主當作快樂；有安定國家的臣子，把安定國家當作快樂；有天民，就是那些先使大道通行於天下，然後再去實行的人；有大人，就是那些使自身端正，外物便隨之端正的人。”
孟子曰：『君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故1，一樂也；仰不愧於天，俯不怍（zuò）於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。』
注釋
1 故：變故，如災難、禍患、死亡、疾病等。
譯文
孟子說：“君子有三種樂事，但以德服天下並不在其中。父母都健在，兄弟沒有災禍，這是第一件樂事；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，這是第二件樂事；得到天下的優秀人才而去教育他們，這是第三件樂事。君子有這三件樂事，而以德服天下並不在其中。”
賞析與點評
儒家言樂，與權力、財富等外在事物無關，乃德性、精神及五倫之樂，樂在“事君、奉親、教子、交友”等日常行為之中，更樂在心靈生活的充實與精神境界的崇高。
孟子曰：『廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟（suì）然1，見於麵，盎於背2，施於四體，四體不言而喻。』
注釋
1 睟（suì）然：潤澤的樣子。
2 盎：顯現。
譯文
孟子說：“擁有廣大的土地，眾多的人民，是君子所希望得到的，但他們的樂趣並不在此；居於天下的中央，安撫天下的百姓，君子以此為樂，但他們的本性不在於此。君子的本性，即使他的主張通行於天下，也並不因此而增加；即使困窘隱居，也不會因此而減損，因為他的本分已確定。君子的本性，仁義禮智已根植於內心，生發出來的神色是溫潤和順的，流露在臉上，充盈在肩背，推及到肢體，肢體的動作，不必言說，就能使人明了。”
孟子曰：『伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：「盍歸乎來？吾聞西伯善養老者1。」太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：「盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。」天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。所謂西伯善養老者，製其田裏，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。』
注釋
1 西伯：即周文王。
譯文
孟子說：“伯夷躲避商紂王，居住在北海邊上，聽說周文王興起，說：‘何不歸附西伯呢？我聽說他善於奉養老人。’太公躲避商紂王，住在東海邊上，聽說周文王興起，說：‘何不歸附西伯呢？我聽說他善於奉養老人。’天下有善於奉養老人的，仁人便把他作為自己的歸宿。五畝的住宅，在牆下種上桑樹，婦女靠它養蠶，老年人就能穿上絲綿做成的衣服了。五隻母雞，兩頭母豬，不錯過繁殖期，老年人就能吃上肉了。百畝農田，男人去耕種，八口人的家庭就能吃飽了。所說的西伯善於奉養老人，就是指他製定了土地製度，教育百姓種植桑田，畜養牲畜，引導百姓的妻子兒女奉養老人。五十歲的人，沒有絲綿穿就不覺得暖和；七十歲的人，沒有肉吃就不覺得飽。穿不暖，吃不飽，就叫受凍挨餓。周文王的百姓沒有受凍挨餓的老人，說的就是這個意思。”
孟子曰：『易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？』
譯文
孟子說：“治理好田地，減輕稅收，就可以使百姓富裕。按照時令安排飲食，按照禮的規定去消費，財物就會用之不竭。百姓沒有水和火便無法生存，黃昏夜晚敲開別人家的門要水、火，沒有不給的，因為水、火極其充足。聖人治理天下，應使糧食如同水、火那樣多。糧食如果像水、火那樣充足，百姓哪裏會不講仁愛呢？”
孟子曰：『孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行1；君子之誌於道也，不成章不達2。』
注釋
1 科：坎，坑。
2 成章：古稱樂曲終結為一章。此指事物達到一定階段或程度。
譯文
孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了；登上了泰山，就覺得天下變小了。因此見過大海的人，難以對別的水感興趣；在聖人門下遊學的人，難以對別的言論感興趣。觀賞水有方法，一定要觀賞它的波瀾。太陽月亮都有光輝，極小的縫隙都能照得到。流水這種東西，不把小的坑窪灌滿，就不會繼續向前流動。君子有誌於追求大道，不達到一定的程度不能通達。”
孟子曰：『雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。』
譯文
孟子說：“雞一叫就起來，孜孜不倦地做善事的，是舜一類的人；雞一叫就起來，努力追求利益的，是蹠一類的人。想要知道舜和蹠的分別，沒有別的，隻是求利和求善的不同罷了。”
孟子曰：『楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。』
譯文
孟子說：“楊朱主張一切為自己，如果拔下一根汗毛能夠有利於天下，他都不肯做。墨子主張兼愛，就是磨光頭頂，走破腳跟，隻要對天下人有利，他就去做。子莫主張中道而行。主張中道便差不多了。但是堅持中道缺乏變通，就是執著於一點。厭惡執著於一點的人，是因為它損害大道，抓住一點就不管其他了。”
孟子曰：『饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。』
譯文
孟子說：“饑餓的人覺得任何食物都好吃，幹渴的人覺得任何飲料都甘美，他不知道飲料、食物的正常味道，是因為受了饑渴的損害。難道隻有嘴巴肚皮受到饑渴的損害嗎？人心也都有這類傷害。假如一個人能夠不把饑渴類的損害變成對心的損害，那自然不會把趕不上別人當作憂慮了。”
孟子曰：『柳下惠不以三公易其介。』
譯文
孟子說：“柳下惠不因為做高官而改變他的操守。”
孟子曰：『有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。』
譯文
孟子說：“做事情好比挖井，挖得很深還見不到泉水，仍是一口廢井。”
孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。』
譯文
孟子說：“堯、舜施行仁義，是本性使然；湯、武施行仁義，是身體力行；五霸施行仁義，是假借名義。然而，長時間假借不還，怎麼能知道他不是真的擁有了仁義呢？”
公孫醜曰：『伊尹曰：「予不狎（xiá）於不順，放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。」賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？』
孟子曰：『有伊尹之誌則可，無伊尹之誌則篡也。』
譯文
公孫醜說：“伊尹說：‘我不親近違背禮義道德的人，因而把太甲放逐到桐邑，百姓十分高興。太甲變賢明了，又讓他返回來做君主，百姓十分高興。’賢人做臣子，如果他的君主不賢德，本來就可以放逐的嗎？”
孟子說：“如果有伊尹那樣的心誌便可；沒有伊尹那樣的心誌，就是篡位了。”
公孫醜曰：『《詩》曰：「不素餐兮。」君子之不耕而食，何也？』
孟子曰：『君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。「不素餐兮」，孰大於是？』
譯文
公孫醜說：“《詩經》說：‘不白吃飯啊。’君子不耕種卻可得食，這是為什麼？”
孟子說：“君子居住在一個國家，國君任用他，這個國家便會安寧、富足、尊貴、榮耀；少年子弟追隨他，便會孝順父母、敬愛兄長，忠實守信。‘不白吃飯啊’，還有比這更大的貢獻嗎？”
王子墊問曰：『士何事？』
孟子曰：『尚誌。』