在南宋時期的南劍州尤溪，住著一對夫婦。有一天，這戶人家中的丈夫朱鬆帶著懷孕的妻子上街閑逛，看見一個算命的卜卦者，就興衝衝地上前去要他卜一卦。
卜者看看朱鬆懷孕的妻子說：“富也隻如此，貴也隻如此，生個小男孩，便是孔夫子。”朱鬆聽後高興極了。後來，他的兒子出生了，朱鬆為他取名叫朱熹。
朱家雖然家境平凡，但朱鬆一直對當年算卦者的預言念念不忘，指望兒子一朝成才。這種信心的來源不僅是卦辭，連他自己也能感受到兒子不同尋常的靈氣。
朱熹4歲的時候，小小年紀就已經展現出了超人的頭腦，曾指著天空向父親問：“那天的上麵是什麼？”直把父親問得張口結舌。8歲的時候，朱熹就已經能熟讀《孝經》了。
朱熹10歲時，父親朱鬆去世了，朱鬆好友劉子、劉勉子、胡憲3人常來看望小朱熹。他們3個人都是醉心學佛的道學家，當時朱熹一家所生活的南劍州又是道學最初在南方傳播的中心，因此朱熹十分熱衷道學，與當地道學家交往甚密。這種環境對朱熹的一生有著深刻的影響。
1148年，朱熹考中了進士，3年後又被派任泉州同安縣主簿，從此開始仕途生涯。1160年，朱熹向南宋學者李侗求教，後來發展出了新的哲學思潮理學。
南宋中期，金、蒙南侵，賦稅苛重，百姓怨聲載道，民族危機深重，加之儒家衰弱，南宋禮教廢弛，理想失落，社會動蕩不安。
為了穩定國家秩序，加強家庭和社會的凝聚力，拯救社稷，拯救國家，朱熹以弘揚理學為己任，奉行“格物致知、實踐居敬”的教育理念，力求重整倫理綱常、道德規範，重建價值理想與精神家園。《朱子家訓》正是在這樣的背景下產生的。
這裏需要說明的是，《朱子家訓》有兩個版本，一為南宋著名理學家朱熹所作，二為明末清初理學家朱柏廬所作。朱熹所作《朱子家訓》也稱《朱文公家訓》，原題為《紫陽朱子家訓》，而“紫陽”是朱熹的別號。朱柏廬所作《朱子家訓》原名為《治家格言》，也叫《朱子治家格言》、《朱柏廬治家格言》。
《朱子家訓》對儒家的“齊家”思想進行了理學意義上的構建。
理學是儒學發展出的分支，理出於天而具於人者為道、為德、為事，“善者便是天理，惡者便是人欲”。因此，在朱熹的《朱子家訓》裏無處不流露著儒學的道德規範和品質標準，即仁、義、信：
君之所貴者，仁也。臣之所貴者，忠也。父之所貴者，慈也。子之所貴者，孝也。兄之所貴者，友也。弟之所貴者，恭也。夫之所貴者，和也。婦之所貴者，柔也。事師長貴乎禮也，交朋友貴乎信也。
意思是說，當國君所珍貴的是“仁”，愛護人民。當人臣所珍貴的是“忠”，忠君愛國。當父親所珍貴的是“慈”，疼愛子女。當兒子所珍貴的是“孝”，孝順父母。當兄長所珍貴的是“友”，愛護弟弟。當弟弟所珍貴的是“恭”，尊敬兄長。當丈夫所珍貴的是“和”，對妻子和睦。當妻子所珍貴的是“柔”，對丈夫溫順。侍奉師長要有禮貌，交朋友應當重視信用。
作為繼承了儒家思想的哲學分支，理學同樣也注重為人的修身之道。這方麵的思想也在《朱子家訓》中反映出來。
比如，遇見老人要尊敬，遇見小孩要愛護；有德行的人，即使年紀比自己小，也一定要尊敬他；品行不端的人，即使年紀比自己大，也一定要遠離他。
再如，不要隨便議論別人的缺點，切莫誇耀自己的長處；對有仇隙的人，用講事實擺道理的辦法來解除仇隙；對埋怨自己的人，用坦誠正直的態度來對待他；不論是得意或順意或困難逆境，都要平靜安詳，不動感情。
這些道學和佛學思想，朱熹自小就耳濡目染，沒有遺忘，因此他將道教尊道貴德的最高宗旨融合在《朱子家訓》中。
朱熹認為：別人有小過失，要諒解容忍；別人有大錯誤，要按道理勸導幫助他。不要因為是舉手之勞的善事就不去做，也不要因為是無傷大雅的壞事就去做了。別人做了壞事，應該幫助他改過，不要宣揚他的惡行。別人做了好事，應該多加表揚。