《史記·孔子世家》言子思作《中庸》。《漢書·藝文誌》儒家有《子思》二十三篇。沈約雲：“《禮記》之《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》。”然則《史記》之《中庸》，與《漢誌》之《子思》為一歟？為二歟？而今《禮記》之《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》或即為《漢誌》之《子思》歟？或為《子思》之數篇歟？斯固未可知。而今所傳《禮記》之《中庸》篇，則固非《史記》之完本，明矣。近為暨南大學及大夏大學兩校，講《中庸》，乃以己意略注之，其別無新意者，則仍采鄭注。並略錄各家之說，以備參考。而於近代戴震、康有為、馬其昶及業師唐蔚芝先生之說，錄之尤眾。雖不必盡同己意，而唐書醇粹而精深，戴書切實而通明，康書博大而新穎，馬書簡當而明析，皆《中庸》注家之英傑也。輯注既畢，命之曰《中庸注參》，爰為之序曰：《中庸》者蓋子思述孔子之學，而益發輝光大之者歟？其稱“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武”，足見孔子學問之淵源；其稱“上律天時，下襲水土”，天時者占有時間者也；水土者占有空間者也，足見孔子之教因時因地而異；其稱“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”，足見孔子之教之大；其稱“聰明睿知，足以有臨；寬柔溫厚足以有容；發強剛毅，足以有執；齊莊中正，足以有敬；文理密察，足以有別”，足以見孔子為教之態度；其言“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”，足見孔子為學之精神。故或者謂《中庸》之書，不翅孔子之行狀，信不誣也。且後之大儒，莫著於孟、荀二子。《史記·孟子列傳》謂“孟子受業子思之門人”，一本門下無人字。則孟子蓋親受業於子思。故孟子書亟稱《子思》。荀子雖以非孟子之故，亦因而非子思。然吾觀《中庸》之言性也，曰：“天命之謂性，率性之為道，修道之為教”，則子思之言，實開孟、荀二派。何者？孟子言性善，率性之說也；荀子言性惡，修道之說也。《中庸》又言“誠者天之道，誠之者人之道。”前者則性善所本，後者則性惡所本也。他若“尊德性而道問學”，性善，故尊德性；性惡，故道問學也。“致廣大而盡精微”，孟子重識大，致廣大也；荀子貴專一，盡精微也。“溫故而知新”，孟子重遵先王，溫故也，荀子貴法後王，知新也。“敦厚以崇禮”，孟子道性善，故敦厚，荀子道性惡，故崇禮。若夫“極高明而道中庸”，則二子之所同尚，故孟子尊“孔子聖之時”，而荀子稱“孔子兼陳萬物而中縣衡焉”，則孟、荀二子之學派雖異，舉不能外乎子思《中庸》篇所言之恉，是研究儒家之學派者，於《中庸》一書，尤有不可忽者矣。然則吾今之輯是注，或亦不無小補乎？昔講學南洋大學時，曾著《中庸通義》，久已刊布，今匆匆十餘年矣。雖不敢謂學有寸進，然治學之方，今則大異於昔，欲舉而棄之，又有所不忍，別再版行世，以覘今吾故我之異焉。
中華民國十九年七月十六日，北流陳柱柱尊序於上海國立暨南大學。