誠者，自誠也。而道，自道也。誠者，物之終始，不成無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自誠己而已也，所以成物也。誠己，仁也。成物，知也，性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。摘自《禮記》《十三經注疏》中華書局1980年版第1633頁
天將降大任於是人也，必先苦其心誌。勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。所以動心忍性，曾益其所不能。摘自《孟子》《十三經注疏》中華書局1980年版第2762頁
孟子曰：盡其心者，知其性也。知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也，摘自《孟子》《十三經注疏》中華書局1980年版第2764頁
夫君子所過者化，所存者神、上下與天地同流，豈曰小補之哉！摘自《孟子》《十三經注疏》中華書局1980年版第2765頁
世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有於思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相裏氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可複生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不複生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百餘歲，虞、夏二千餘歲，而不能定儒、墨之真，今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎！摘自陳奇酋欠《韓非子集釋》上海人民出版社1974年版第1080頁
孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”此言百王之用，以此三者矣。夏因於虞而獨不言所損益者，其道如一而所上同也。道之大原出於天，天不變，道亦不變。摘自《漢書·董仲舒傳》中華書局1962年版第2518—2519頁
董仲舒表《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。然則《春秋》漢之經，孔子製作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高《春秋》是暗蔽也。《春秋》、五經義相關穿，既是《春秋》，不大五經，是不通也。摘自王充《論衡·程材篇》諸子集成本
孔子作《春秋》千五百年，以名為傳者五家，今用其三焉。秉觚牘，焦思慮，以為論注疏說者百千人矣。攻訐很怒，以辭氣相擊排冒沒者，其為書，處則充棟宇，出則汗牛馬，或合而隱，或乖而顯。後之學者，窮老盡氣，左視右顧，莫得而本。則專其所學，以訾其所異，黨枯竹，護朽骨，以至於父子傷夷，君臣詆悖者，前世多有之。甚矣聖人之難也。摘自《柳宗元集》中華書局1979年版第208頁
子曰：漢儒之談經也，以三萬餘言明《堯典》二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。本朝經典，比之前代為盛，然三十年以來，議論尚同，學者於訓傳言語之中，不複致思，而明不明矣。摘自程顥、程頤《二程集》中華書局1981年版第1202頁
古之君子，其學，為己也而不專乎為己，蓋其得之也有餘，則推以與人也，不患於不足；成之也勞，則其事傳之於久而無弊；孔孟之道，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公以來，莫之能尚也，惟其抱堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道而不著於用，故鬱勃涸積於當時，而卒能徐出而大暢之，以及於百千萬世之遠。自其及門弟子，既皆身被其傳以立於世，又自諸子各有所傳，然受之淺深而行之久近，有不以皆善；而要其大歸，苟出自孔氏之傳者，至其極衰大壞猶賢於他事萬萬也。何也？孔氏之道，可遠、可近、可約、可傳，非若他事，淫汙辨雜以為通，涎神僻異以為高也。學他氏者，於己不必誠。而常懼於無以徇人；學孔氏者，進可以及人，而退亦不自辱，其在己者也。故學孔氏者近勞，而什有八九焉不失為君子；學他氏者近佚，而什有一焉不免陷於小人。孟子、荀卿之於鄒子、淳於、屍子、長盧之屬是也。自夫孔氏既沒，世亂道微，生民之命，懸於談兵說利之口昔若幹年，而子思之學再傳而為孟子，子弓之學亦一傳而得荀卿，荀卿之學未知出於子弓何如也？而孟子於子思有光矣。夫當孔子之時，諸子不棄其師之窮，相與追隨馳逐列國之郊，羈愁困餓而不忍去；一時能言之士，與夫非誚孔氏而不為其學者，聲華氣勢，計當十百過之，訖無所據托，而獨孔氏師友一線之傳，屹然不墜以為儒者折衷非止鄒子、淳子之徒，不可度潔短長而已耳。自是而降，諸子愈散，其荀卿之學，亦一傳而謬，天下異端曲說，愈熾於鄒子、淳於之徒，而孟子之所著書，遂與諸子之書之可傳者，共扶孔氏以至於今日。由此言之，孔氏之道，世治則與之俱治，世亂則不與之俱亂，自古至今，固未嚐一日廢，而學何其勞而孤也。世言太史公不知孔子，吾讀《孟子荀卿列傳》，亦燦然知所趣舍哉。摘自戴表元《剡源文集》卷二二《史論·孟子荀卿列傳》四部叢刊本