寧夏回族自治區文化廳黨組書記、廳長楊玉經
人類的發展史就是人類的文化史。人類在長期生存發展過程中，創造了豐富而珍貴的文化遺產，其中包括有形的物質文化遺產，也包括口傳心授、世代相傳的無形的、活態流變的非物質文化遺產，如口頭文學及其語言載體、傳統表演藝術、民俗禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間知識與實踐、傳統手工藝技能及其相關的文化空間等。這些以精神性和智慧性的形態方式存在、以活態化和流變化的演進方式傳承的非物質文化遺產，鮮活地紮根於人們的心中，浸潤著人們的心靈，影響著人們的行為，是人類創造力、想象力、智慧和勞動的結晶，是一個民族的生命記憶和活態文化基因，是民族文化身份的鮮明標誌和文化多樣性的生動展示，對於人類的繁衍生息、社會實踐、文明演進發揮著巨大的推動作用。
非物質文化遺產活態流變性的特性使它在時間的長河中由於各種原因不斷丟失。特別是在以現代化為目標的全球化進程中，多種多樣的文化遺產正在受到嚴重衝擊，文明多樣性和文化多元化的格局受到嚴峻考驗，對於非物質文化遺產的保護、傳承和研究，越來越受到各方麵的高度重視，成為世界範圍的一門“顯學”。寧夏作為有著幾千年悠久輝煌文明曆史國度的民族地區，擁有豐富多彩、獨具特色的非物質文化遺產，以粗獷高亢的“山花兒”等為典型的民族藝術，以“泥哇嗚”“口弦”等為主的民間器樂，以“號帽”“準白”“蓋頭”等為特色的回族服飾，以“張氏回醫正骨”“回族湯瓶八診”等為代表的醫藥技藝，以“泥塑”“刺繡”“剪紙”等為重點的傳統工藝等等，世代相傳，影響廣泛，具有重要的價值。保護和利用好這些珍貴的非物質文化遺產，對於落實科學發展觀、推動文化繁榮發展、實現經濟社會的全麵協調可持續發展具有重要意義。
要保護就要有高度的文化自覺，就要有創新的文化行為。追溯寧夏非物質文化遺產保護的曆史，可以說經曆了一個由自覺性、項目性（單項的）保護，到係統性、整體性保護的發展過程。特別是在2005年國務院下發《關於加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》以來，我們按照中央提出的推動文化大發展、大繁榮和自治區黨委、政府明確的“小省區辦大文化”的目標要求，堅持保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展的工作方針，以政府為主導，調動社會各方麵廣泛參與，在加強調查的基礎上，科學規劃、分步實施、點麵結合、重點突破，不斷加大對非物質文化遺產的保護力度。從成立固定的組織機構，到製定出台專門的保護條例和辦法，再到建立健全名錄體係和實施具體的項目保護與傳承，一個比較完備的、有特色的非物質文化遺產保護製度體係正在逐步建立起來，使得我區珍貴、瀕危並具有曆史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到積極有效保護。
新的起點，新的要求，新的期待。隨著現代化進程的不斷推進，非物質文化遺產的生存環境麵臨更大危險，保護傳承麵臨更大挑戰，需要我們以更高的文化自覺、更強的發展信心、更實的工作措施，實現更加有效的保護，把非物質文化遺產保護這項涉及廣泛、規模宏大、功在當代、利在千秋的公益性文化工程實施好。此次由自治區非物質文化遺產保護中心負責編輯出版的《寧夏非物質文化遺產保護與研究係列叢書》，就是一個推進非物質文化遺產保護工作的具體舉措，既能通過成果展現加強非物質文化遺產知識的普及推廣，也能通過擴大宣傳深度激發非物質文化遺產保護的自覺意識，又能通過研究、積累進一步拓展非物質文化遺產保護的思路、方法，期望能夠收到應有的效果。
是為序！
2011年1月