孟子認為那些喪失善心的白天，黑夜還會滋生善性，特別在天剛亮的時候會有善的氣質產生，這時候他內心的好惡與一般人相近的還有一點點，可是一到第二天白天，他的所作所為又把它們消減了。如果夜間萌發的善氣不足以保存，那麼他就離禽獸不遠了。孟子要求人們要時時刻刻地保存和培養這種夜間產生的純真、清明之氣，那麼人的本性都是善的。
孟子還論述了道德修養的等級，希望人們努力修養達到更高的境界。他在《盡心下》中說：可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。（第二十五章）
孟子認為有道德的人可以分為六等，即“善”、“信”、“美”、“大”、“聖”、“神”。這六種等級的劃分，是按仁、義、禮、智四種善性來衡量的，一級比一級高，說明人的道德修養是無止境的，應該不斷努力修養，爭取達到更高的境界。
人的個性不同，大致可分為“中道”、“狂”、“狷”三種。孟子在《盡心下》中回答了萬章問：孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（第三十七章）
“中道”是指行為合乎中庸之道的人，即不偏不倚、不左不右、一切都符合仁、義、禮、智四種善性的人。“狂”是指狂妄的人，即誌向遠大、知進而不知退的人。“狷”是指狷介的人，即潔身自好、守節無為的人。狂與狷，雖然有所偏，如果努力修養，也可以成為聖人。孟子還在《萬章下》中論述了伯夷、伊尹、柳下惠、孔子等聖人道德的特點：伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。（第一章）
孟子認為伯夷是聖人中清高的人，伊尹是聖人中以天下為己任的人，柳下惠是聖人中隨和的人，孔子是聖人中識時務的人，也是兼具各家之長的集大成者。孟子強調個人的修身養性，不論其個性如何，隻要努力修養自己，也都可以成為聖人的。
孟子還提出“與人為善”之說。他認為君子不僅要歡迎別人幫助自己為善，而且要幫助別人一同為善。《公孫醜上》載：孟子曰：“子路，人告之以有過則喜，禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”（第八章）
孟子說，子路，別人把他的錯誤指點給他，他便高興。禹聽到了善言，他就給人拜謝。偉大的舜更是了不得，他對於行善，沒有別人和自己的區分，拋棄自己不正確的意見，聽從別人正確的意見，樂於吸取別人的長處來行善。他從種莊稼、做瓦器、做漁夫的直到當上天子，沒有一樣長處不是從別人那裏吸取來的。吸取別人的長處來為善，這就是偕同別人一道行善。所以君子最高的德行就是偕同別人一道行善。子路和禹歡迎別人幫助自己為善，而舜則主動吸取別人的長處來為善，並能與別人一道行善，其道德境界是最高的。
孟子還提出“自反”之說，凡事辦得不好都應從自己身上找原因。他在《離婁上》中說：愛人不親反其仁；治人不治反其智；禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》雲：“永言配命，自求多福。”（第四章）
孟子認為自己愛別人，可是別人不親近我，就要反省自己是否十分仁愛；治理百姓，可是沒有治理好，就要反省自己是否很有智謀；禮貌待人，可是得不到相應的報答，就要反省自己是否恭敬。任何行為如果沒有得到預期的效果，就得反躬自責，自己的確端正了，天下的人心都會歸向自己。
孟子還認為一個人應該有“知恥”之心。他在《盡心上》中說：
人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。（第六章）
恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？（第七章）
孟子認為，人不可以不知羞恥，有羞恥心的人才有好的道德，才不會去做壞事。如果沒有羞恥之心，那就什麼壞事和醜事都能做得出來。不知羞恥的人無可救藥；懂得羞恥的人，才能嚴格要求自己，才能趕上和超過別人。