一、【持平常心，參生活禪】
平常之人常有，而平常之心難得。反過來講，正是因為心難平常，人才變得如此平常。《小窗幽記》中有這樣一副對聯：“寵辱不驚，看庭前花開花落，去留無意，望天上雲卷雲舒。”這是禪的境界，也是平常心的體現。
持一顆平常心
《小窗幽記》中有這樣一副對聯：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒。”寥寥幾字便足可看出作者的心境：無論何時何地，以平常心泰然處之，任世間起伏變化、我獨守一寸心靈的淨土，幽然獨坐，外物的一切皆不能打擾我的內心。這就是人生入世時的境界，唯有如此方能從入世中的有我之境達到出世時的無我之境。
持一顆平常心，不為虛榮所誘，不為權勢所惑，不為金錢所動，不為美色所迷，不為一切的浮華沉淪。
有一個人曾經問慧海禪師：“禪師，你可有什麼與眾不同的地方呀？”
慧海禪師答道：“有！”
“那是什麼？”這個人問道。
慧海禪師回答：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的呀，有什麼區別呢？”這個人不屑地說。
慧海禪師答道：“當然是不一樣的了！”
“這有什麼不一樣的？”那人問道。
慧海禪師說：“他們吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺的時候也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們總是在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這成為他們最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，生命的意義並不是這樣，隻有將心融入世界，用平常心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
所以在禪宗看來，一個人能明心見性，拋開雜念，將功名利祿看穿，將勝負成敗看透，將毀譽得失看破，就能達到時時無礙、處處自在的境界。
擁有一顆平常心，就擁有了一種豁達，一種超然。失敗了，轉過身揩幹痛苦的淚水；成功了，向所有支持者和反對者致以滿足的微笑。
其實，無論是比賽還是生活都如同彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音；保持平常心才是了悟之本。
現在的人們為了追求所謂幸福的日子，不惜透支健康、支付尊嚴、出賣人格，到垂暮之時，你會發覺年輕時孜孜以求的東西是那麼虛無與縹緲，這時你會對生命產生新的感悟，明白平常心是真諦，是福氣。
擁有一顆平常心，才不會浮躁，不會焦灼，不會被欲望填滿心靈，更不會讓靈魂擱淺在無氧的空間裏。擁有一顆平常心就擁有了一種正確的處世原則，一分自我解脫、自我肯定的信心與勇氣，不會高估自己，也不會自甘墮落。擁有一顆平常心就不會隻追求物質的奢華，而把自己的靈魂淹沒在如潮的塵海中。因為更多的時候，生活不是讓我們追求外在的繁華，而是求得內心的平靜與安寧。
所以說，用一顆平常的心去對待、解析生活，就能領悟生活的真諦，才會體悟平平淡淡才是真！
平常人常有，而平常心卻不常有。所以平凡人常有，不凡人卻不常有。
平常心是道
宋代一位高僧宗杲禪師曾經做過這樣一首詩偈：
勸君不用苦勞神，喚作平常轉不親。
冷淡全然沒滋味，一回舉起一回新。
宗杲禪師的這首詩偈，裏裏外外無不透露出一種平常心，這種平常心既是一種生活態度，也是一種處世方法，更是一種尋求心靈平靜的方法。“一回舉起一回新”，這意思有點像人們常說的“太陽每天都會升起，每天都是新生的”一般，讓我們不要太在意每一次的得與失——不要停留在過去的喜悅或者悲哀之中。
在《景德傳燈錄》中有這樣一則公案，說的便是關於平常心的。
從諗禪師問南泉普願禪師：“什麼是道？”
普願禪師答：“平常心是道。”
從諗禪師又問：“可以趨向於道嗎？”
普願禪師說：“一考慮趨向就錯了。”
從諗禪師接著問：“不考慮怎知是道？”
普願禪師說：“道無所謂知或不知。知是虛妄幻覺，不知則不可斷定為善還是為惡。如果真正達到了不疑之道，就像虛空一樣的空曠開闊，怎麼可以強作評說呢？”
從諗禪師當即便領悟了。
平常心是道，僅僅做到了不貪、不嗔、不喜、不悲是不夠的，若我們能將心中那些惡念、那些虛幻的東西，如風吹散雲彩一樣全部驅散，我們的心靈便不會被外界所困擾，產生這樣或那樣的奢望與恐懼，才是見到一顆存在於我們本性裏的平常心。
事實上，事事平常，事事又不平常。平常心，實不平——平常心並非讓我們是事事漠不關心、對諸事不聞不問，而應該將其化作一種積極向上的力，猶如撥開雲霧看到太陽一般，轉換那些不正確的心態化為積極向前的驅動力——在危險麵前，平常心就是勇敢；在利誘麵前，平常心就是純潔；在紛亂複雜的環境麵前，平常心就是保持清醒智慧；在緊張的關頭，平常心就是沉著地分析與應對；在榮譽麵前，平常心就是謙虛；在詆毀麵前，平常心就是自信……
相反，如果人們一旦失去了這顆平常心，則會怨天尤人、自暴自棄——對於別人的成功常常認為是“小人得誌”；對於自己的不得誌，卻總認為自己是生不逢時。
平常心藏於每個人的本性之中，隻是一些人的平常心被心中的“迷霧”所遮擋，無法見“光”而已；那些能夠積極、快意生活的人，總能將這顆本性中的平常心挖掘出來，認真體會好好感悟，故而他們無憂無慮。
以平常心觀不平常事，則事事平常。平常心並非“四大皆空”，平常心更不是消極遁世；平常心是一種境界、一種積極人生。平常心是道，是一種不以物喜、不以己憂，無時不樂、無時無憂的道。
心定則事定
我國古代大文豪蘇東坡一向認為自己的定力很高，很是得意，他寫了一道詩偈，說：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
蘇東坡自誇一番，然後派仆人劃船過江，送給佛印和尚欣賞。不料，佛印接過一看，立即把詩偈擲地，還罵了一句：“狗屁不通！”
仆人回去跟蘇東坡一說，蘇東坡氣得直吹胡子，馬上過江來找佛印評理。
蘇東坡來到佛印住地，老遠就嚷道：“佛印，剛才我派人送詩偈請教，若有不妥之處，隻管明白開示，何故出言不遜，說我狗屁不通呢？”
佛印笑著問他：“你不是說‘八風吹不動’嗎？為何我隻放了一個屁，你就坐不住了，急著過江來找我算賬呢？”
蘇東坡一聽，這才恍然大悟，心想：“我自視定力不錯，故言八風吹不動，端坐紫金蓮。哪知讓這和尚輕輕一扇，自己就沉不住氣了，我的定力何在呢？”蘇東坡忍不住笑了，隻好打趣自嘲：“隻說八風吹不動，誰知一屁過江來……”
留意你身邊的人和事，許多時候你會發現，有些人真可謂是機關算盡太聰明，憑著那麼聰明的頭腦，幹一番驚天動地的大事業絕對是遊刃有餘。然而，他們並沒有像我們猜想的那樣，事業有成，反而總是在生活中屢屢受挫，最後空負了一身才華。原因何在？心無定力。
利特爾公司是世界上著名的科技谘詢公司。它的前身是其創始人利特爾1886年建立的一個小小的化學實驗室，創立最初鮮為人知，絲毫也不引人注目。
1921年的一天，在許多企業家參加的一次集會上，一位大亨高談闊論，否定科學的作用。而一向崇拜科學的利特爾帶著輕蔑的微笑，平靜地向這位大亨解釋科學對企業生產的重要作用。
這位大亨聽後，不屑一顧，還嘲諷了利特爾一番，最後他挑釁地說：“我的錢太多了，現有的錢袋已經不夠用了，想找豬耳朵做的絲錢袋來裝。或許你的科學能幫個忙，如果做成這樣的錢袋，大家都會把你當科學家的。”說完，哈哈大笑。聰明的利特爾怎麼會聽不出大亨的弦外之音呢？他氣得嘴唇直抖，但還是抑製住自己，非常謙虛地說：“謝謝你的指點。”因為利特爾感到這是一個千載難逢的大好機會。其後的一段時間裏，市場上的豬耳朵被利特爾公司暗中收購一空。購回的豬耳朵被利特爾公司的化學家分解成膠質和纖維組織，然後又把這些物質製成可紡纖維，再紡成絲線，並染上各種美麗顏色，最後編織成五光十色的絲錢袋。這種錢袋投放市場後，頓時被一搶而空。
“用豬耳朵製絲錢袋”，這個荒誕不經的惡意挑釁被粉碎了。那些不相信科學是企業的翅膀，從而也看不起利特爾的人，不得不對利特爾刮目相看。
利特爾公司因此名聲大振。麵對挑釁，利特爾忍受輕蔑，“虛心”接受指點；不大吵大鬧、爭執強辯，也不義正詞嚴地加以駁斥，他不露聲色，暗中準備，將豬耳朵製成絲錢袋，從而一舉成名。
利特爾的成功告訴我們一個不爭的事實：一個人的成功不僅僅需要智慧，而且需要定力，假如激烈的反駁和爭論可以解決問題，那麼，這個世界也就無需我們用實際行動來證明什麼了。但是，生活的禪機告訴我們事實才是證明一切的最終衡量尺度。所以，我們長了一張嘴，卻長了兩隻眼睛，兩隻手。
與人做毫無意義的爭論，甚至是氣急敗壞的爭吵於你無益，更顯出你的浮淺與無知。那些得道的禪師任何時候都不會與人做毫無意義的爭論。而且，他們總能以自己的禪智點化那些無知的人們。即使他們所麵臨的是生死大限也不會麵露懼色。那份從容、那種決定是經過了生活的磨煉和對人生的深刻領悟所獲得的。
我們都需要被放置在生活的風刀雨劍下打磨。從一個不成熟的人向成熟的人轉變。走過人生的每一次風雨都應該有所收獲，即使達不到禪師們的那種高深的禪境，也應該讓自己有一些定力。心定才能事定，否則，你隻能白白枉費這一生的好時光。
無定力就無成功可言，任何時候都能保持頭腦清醒冷靜，是一切勝利的先決條件。
任心清淨
有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裏，采擷鮮花到寺院供佛。
一天，當她正送花到佛殿時，碰巧遇到無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜地說道：“你每天都這麼虔誠地以香花供佛，來世當得莊嚴相貌的福報。”
信徒非常歡喜地回答道：“這是應該的，我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂了。我這樣一個家庭主婦，如何在喧囂的城市中保持一顆清淨的心呢？”
無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”
信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且在換水時把花梗剪去一截；因為花梗的一端在水裏容易腐爛，腐爛之後，水分就不易吸收，就容易凋謝！”
無德禪師道：“保持一顆清淨的心，其道理也是一樣。我們生活的環境像瓶裏的水，我們就是花，唯有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討，改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”
信徒聽後，歡喜地作禮，並且感激地說：“謝謝禪師的開示，希望以後有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鍾暮鼓、菩提梵唱的寧靜。”
無德禪師道：“你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鍾鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必等機會到寺院中生活呢？”
是啊，熱鬧場中亦可作道場；隻要自己丟下妄緣，拋開雜念，哪裏不可寧靜呢？如果妄念不除，即使住在深山古寺，一樣無法修行。
正如六祖慧能所說：不是風動、不是幡動，是人者心動。心才是無法寧靜的本源。
有一位青年，因為受了一些挫折變得非常憂鬱、消沉。有一次他去海邊散步，碰巧遇到以前的一位朋友，這位先生正好是一位心理醫生。
於是青年就向這位醫生朋友訴說他在生活、社會及愛情中所遭受的種種煩惱，希望朋友能幫他解脫痛苦，斬斷生命的煩惱。
安靜沉默的醫生朋友，似乎沒聽這位青年的訴說，因為他的眼睛總是眺望著遠方的大海，等到青年停止了說話，他自言自語地說：“這帆船遇到滿帆的風，行走得好快呀！”
青年就轉過頭看海，看到一艘帆船正乘風破浪前進，但隨即又轉回去了。他以為醫生朋友並沒有聽懂他的意思，於是就加重語氣訴說自己的種種痛苦，生活中的煩惱、愛情的坎坷、社會的弊病、人類的前途等等問題已經糾結得快要讓他發狂了。
醫生朋友好像在聽，又好像不在聽，依然眺望著海中的帆船，自言自語地說：“你還是想想辦法，停止那艘行走的帆船吧！”
說完，就轉身離去了。
青年感到非常茫然，他的問題沒有得到任何解答，隻好回家了。過了幾天，他主動去找那位醫生朋友了。一進門他就躺在地上，兩腳豎起，用左腳腳趾扯開右腳的褲管，形狀正像一艘滿風的帆船。
醫生朋友有點驚訝，接著就會心地笑了，隨手打開陽台上的窗戶，望著遠處的山對青年說：“你能讓那座山行走嗎？”