2009.06.14第五天上幹開示
我們先來回答大眾的問題。有一位菩薩問：“我是一個不懂什麼是禪、隻會在家裏念阿彌陀佛的人是一個被香板打的時候隻想要回家的人。請原諒我，不然我就失去了這個學習的機會。”
不要把自己定位在念佛的人、默照的人或參話頭的人，並不是某一個特定的法門才是最好的。禪或念佛，最終都是要認清自己本來的真實麵目、認清你的真心。我們念佛，知道佛是清淨無染、不生不滅、不來不去，是究竟圓滿的，但是，如果念佛隻在文字上鑽研，或是想象我們要得到什麼，這樣修行，永遠都是心外求法。
佛法告訴我們，當下就是清淨心。離一切分別雜染的當下，就叫做無心道人，就是佛。
“極樂世界”不是舍離一切苦
我們念佛，隻不過是因為自己妄想習氣太重，所以用念佛的方法使得身心統一。如果把念佛變成相上的追求，沒有放下你自己的妄心（追求的心），表麵上看起來，你好像念得很認真，但頂多隻是身心的覺受罷了。你可能會感覺到身心跟佛更近了，感受到佛的慈悲智慧。如果僅僅是這樣的修法和體驗，你就不必來學佛，任何其他宗教的修行都可以達到這樣的境界，在任何教派，你都可以找到老師指導你。
我們修行，用功是手段，法門是方法，不管你用了什麼手段方法，目標都是要見到清淨本體。就像你們來到象崗道場，不論你們是自己開車來的，是坐車來的或從哪個地方來的，都沒有關係，你的目的地就是要來到這裏。
如果以為自己隻適合念佛，在念佛的時候，又執著在身心的用功，落在心的攀緣追逐，覺得娑婆世界很苦、世間很亂、煩惱多，於是起了一種厭棄心，羨慕極樂世界的美好。厭棄心是貪愛的反麵，羨慕心是貪愛的正麵，這兩種都叫做貪愛。我們在世間流轉，就是因為貪愛心不斷，所以生死輪回不斷。所有修行的方法，都是要讓我們經由不同的努力腳踏實地去覺悟真實的生命。所以，不要定位自己在任何一法，你一定位，就是起貪愛——執著於一法，厭棄其他的法門。
我自己平常也念佛，但我從來沒把自己歸為念佛的人。我心心念念希望到西方，西方本來就是清淨的、莊嚴的，是從修證裏見到自己身心的圓滿。西方代表的就是我們的報土——身心智慧經過種種修行後，圓滿而顯現出來的自受用或他受用的境界。
在佛法修行裏，經過用功努力發覺自己的心量漸漸圓滿光明充實，就叫報土。見到自己清淨的法身跟佛無二無別，不生不滅、不來不去，是諸法的究竟實相，所以佛佛道同，僧佛一體，這就叫做法身。那什麼是化身呢？以種種的善巧方便，該以何種國度的莊嚴來成就某類眾生，就以什麼樣的國土、什麼樣的身、什麼樣的教化來顯現，這就是化身。比方說，象崗道場就是師父的應化身。
其實，每個人都具足圓滿智慧妙用，你的智慧妙用沒有顯現出來，是因為被你的煩惱遮蔽。煩惱現出自己果報，無論有福、沒福的果報，都是自心顯現出來的。
大多數的人都知道要念佛求生淨土，事實上，淨土是不離自己的心，也不執著在心。佛不是有無，淨土也不在東或西，也不是在心內或心外。眾緣和合而成時，必然有如幻的假相存在，你落在假相，就成了生死生滅心。如果你用落在假相的妄心來聽聞不生滅的法，法到你的身上也變成生滅。
西方淨土是不生滅的國度，所以才叫做“清淨”和“絕對”的離苦得樂。它沒有差別對待、沒有取舍，不生不滅。你以妄心來見此國度，國度當下成娑婆；你遠離分別對待，當下西方淨土現前。
西方的國度是諸佛乃至眾生常樂我淨的妙功德所成就莊嚴的地方。阿彌陀佛以他的願力幫助我們這些尚未修證到常樂我淨真實果報的眾生，在我們迷心迷相時，可以到那個地方修行，暫時安棲。
西方的國度叫做極樂世界。“極樂”不是舍離一切現在所感受的苦，才叫做樂。如果需要舍離苦才能得到樂，這樣的樂是“對待”的樂，不是真樂。“極”是超越，極樂是超越的樂，超越一切對待苦樂，才叫極樂。極樂是沒有對待，本來清淨圓滿，是諸佛乃至一切眾生本具的清淨心地，隻是我們還未受用它，而諸佛已受用它。佛陀在《涅槃經》告訴我們，一切眾生跟佛一樣常樂我淨，所以我們人人本來就都是常樂我淨，本來就都在極樂世界的國度，人人都是國度的一分子。
為什麼阿彌陀佛叫無量光、無量壽，而我們隻能天天求長壽？因為眾生落在有生死，所以隻能求“相對”的長壽。跟“長壽”對待（相對）的另一麵就是短壽、夭折。為什麼極樂世界不僅阿彌陀佛是無量壽，國度裏的眾生也是無量壽？心地不生不滅，就是無量壽。你不往自己清淨心去體驗，隻在事相上追逐，所以再怎麼求，頂多就是長壽，不是無量壽。
在剛開始帶領我們修行時，師父曾經用兩條狗的故事來比喻我們的修行。主人養了兩條狗，第一條狗天天都很辛苦地追著尾巴跑，它看著尾巴卻追不到尾巴，但仍不死心，忙得停不下來。每天，主人回家時，第一條狗都已經累倒了，但主人還罵它不好好看家，它想到自己整天都在追個不停、忙得不停、累得不停，但卻被主人責罵，心裏就感到很委屈。
第二條狗每天沒事就趴在那裏睡，稍微有聲響時，耳朵就豎起來，覺得聲音有問題時，頭就抬起。如果聲音更近了，它整個身體站起來，情況再不對，它就全身撲過去，雖然大多數時間它都在睡覺。但主人回家時，天天讚賞它。
這個故事各位聽懂了嗎？妄以為有什麼東西可得可取，用心去造作追逐，不能放下追逐的心，就會像第一條狗一樣！
不要定位自己是“念佛人”或“參禪人”
不識本心，學法無益。這幾天我觀察各位，看起來大家對生死都知道害怕，也想要努力修行，所以才會來這裏參加念佛禪共修。但是到現在，大多數的人仍在著相，放不下身心的一切，愈追逐就離道愈遠。
“放下”並不是不去用功。用功學習到達身心統一時，你的身心會有很多覺受，自己的身心安然自在，這是修行後身心轉變的體驗。你要用功努力，要有這分體驗。但如果“隻想”停留在這樣的體驗，你不必修習佛法，任何宗教或世間修行，都可以很快地達到這個境界。
佛法告訴我們，要見到法的實相，你才不會迷失，才不會妄認四大五陰的塵勞為實有。修行要從精進中做到放下自己四大五陰所成的假合體，要在認真積極的用功裏，學會放下你一向誤認為實有的一切。你現在做不到，但隻要用功到了那個地步，逼拶的功夫就能顯現它的力量！
如果還沒有體驗過自己身心的統一，還沒到達動靜二相了然不生，還不能放下有修有證的心，你都還隻是落在心相上努力。在心相上的努力，的確能夠達到一心，你的確可以在一心的狀況下感受到智慧慈悲的受用，但這隻不過是心相上的圓滿，或本體具足妙德性的少分體驗，仍不是究竟離相無相以後，從法爾本具足、本無欠缺上體驗得來的。
《大勢至菩薩圓通章》告訴我們“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”，隻要繼續用功，就可以“不假方便，自得心開”。為什麼要念佛、要憶佛，要那麼努力地用功精進，然後又告訴我們要不假造作（方便）？這就是重點了！用功的功夫，要做到死去活來，以至於身心有大受用、大改變甚至大成就，但到了這個時候，就要放下所有的一切。當你放下時，才知道原來本自圓成，所以才叫做不假造作。能夠不假造作，你就能體驗到“無”，心頓然圓成，顯現智慧。
大多數人的修行都走錯路。很用功、很用功地努力，希望能斷除生死輪回，希望精進辦道，希望斷煩惱成就自己的菩提大業，從一開始的初發心就走錯了，念念就跟生死的“果”相應，永遠和道相違背。
發心要發菩提心。菩提心是一顆正解的心，知道諸法緣生、當下空寂，不對諸法（包括身心一切）生起執著貪念。怎樣才能放下？就是要修！雖然佛陀告訴我們人人本具，但我們還是悟不了，所以就要從實地修，要借佛陀的經教、祖師的教法，善知識帶領，還有自己在經典上的努力，從一法入，認真修學，修到身心能斷除全部、放下一切。
希望大家在修行中隨時要以自己的智慧觀照作為修行的指導，這樣就不會落在心外求法，就不會成為外道。外道不是偏見，不是貶抑，也不一定是其他的宗教或派別。凡是見相生心、有相可求、可得、向心外求法，都叫外道。
佛法不向心外求法，佛法不是外道。但如果你自己以厭離心、分別心去修，就變成生滅法，就變成外道。
不要定位自己是念佛的人，是默照的人，是參話頭的人。有什麼因緣，自己能參與就參與，不管用什麼方法切入，一定要投注你全部身心的力量去努力，你一定能在法上受用，達到身心統一。
念佛時，就唯是一心念佛，甚至連求生淨土、去極樂世界的心都沒有。你可能會問：“念佛不是要求生西方嗎？為什麼連求生淨土的心都不要有？”在日常生活不是密集用功的時候，你隨時隨地都可以起一個念，以佛菩薩、以阿彌陀佛、以淨土為依皈，但當你來參加禪期密集用功時，你就要唯是一心——隻有念佛，沒有其他二念。凡第二念生起，不論是什麼念，都叫做雜念妄想。
你能保持著唯是一念，一直用功，才叫做正念相繼，進而達到一心不亂。
正念相繼是念念清楚分明，有自己身心相的明白，也有自己修法、在法上用功的正知。比方說，從一開始念佛時，感受到身心的苦和不舒服，到發現身心的苦離開了，覺得身心安定輕安，感受到清涼自在安然，這些都是在正念相繼過程中慢慢出現的身心轉變。這樣的明白和正知，不是靠思維得來的，而是在用功過程中自然不離開正知正見，然後進一步達到一心不亂。
一心不亂和正念相繼不同。以《大勢至菩薩圓通章》“母子相憶深”的比喻來說，是要憶念到“形影不離”，也就是沒有所謂母或子的差別，到那個時候，“念佛的法”跟“念佛的心”是合成一體的。西方“阿彌陀佛”跟眼前當下你這個“求念西方的人”也合成一體，沒有二相，是一個究竟統一。最後連統一相都不可得，但又了了清楚，這樣才叫做“一心”。
如果你能從“一心”進入“無心”，見到諸佛究竟的本體、見到什麼是真正的阿彌陀佛時，那麼，當人家問你“阿彌陀佛在哪裏？”你就能清楚地回答。你的答案不是從經典得來的，也不是從思維得來，而是心清楚的領解，不必用嘴巴也能回答。你的回答是離開了一切心緣相、離開造作相，那個“答”才是真正的答，是見自本心、識自本性以後，真實的體悟。
參禪當然有答案，但答案不是追逐得來的。“參”跟“念佛”一樣，都隻是個方法手段，叫你往真心上去努力。隻不過念佛是從耳根上、意念上下手，念到無可念時，清淨心頓時顯現。參話頭是從“疑”下手，用攀緣心、能推的心，一直去推究“到底是什麼”。
參到“妄心”累了，突然放下！
“參”是一種心的功能。既然心能夠“推”、能夠“緣”的作用很強，就讓它去緣。當緣到無所緣時，心思頓空、萬心頓歇，真心就顯現。“參”是在“動”裏攀緣，逼自己去了解什麼、去明白什麼，是運用第六意識的特殊功能，讓心攀緣到極點，逼著攀緣心找不到答案，最後累了。妄心停下時，清淨心就顯現——是從妄到無可妄。
“念佛”是在平靜之中、在身心安定之中，放舍一切，連淨相都不可得，這時真心顯現。至於默照，是和諧安詳的一種體現，但不可停留在安然相上。聖嚴師父教誡我們，修行要舍，舍到無可舍，真心顯現，這才是祖師禪。
不論你用任何方法修行，都要頓見自己清淨本體，而不是落在語言文字上去求，也不是像如來禪《華嚴經》的漸次修行。如來禪的漸次方法，大致上是指導禪眾發什麼樣的心，修什麼樣的心，最後成就什麼樣的位次，而且要按照有次第的位次，一個一個依序成就。比方說，認知這個煩惱，應該用怎樣的方法對治這個煩惱，對治之後得到怎麼樣的智慧，之後，再由下一個善知識告訴你下一步要怎麼修。就這樣修一個法、斷一種煩惱、證一分法身，絕對是一步一步漸次地成就。
禪宗不一樣。不管默照或話頭，隻要是祖師禪，就是教你直緣自己的真心修行。不論你用念佛、數息、隨息、聽聲音，這些修行“前段”的方式，都隻是讓身心達到統一的過程。到了身心統一的程度，就教你直緣自己的真心去參究“到底是什麼”。
禪宗既然直緣真心、不論漸次，為什麼還教人要先達到身心的統一呢？因為如果你的身心還沒有達到統一，你就還是用妄心在“想”，不是用真心在“參”。禪宗六祖惠能教人參的第一個話頭是“什麼是你的本來麵目？”但在參之前，卻得要先“不思善、不思惡”。什麼是不思善、不思惡？如何做到不思善、不思惡呢？我們念佛，如果念到妄想都放下，或者參話頭，參到最後什麼都找不到了，參到這個“妄心”累了、不想去用功了，突然放下，那時就相應了！就從一心進入無心了！其實，就隻是這樣的道理而已。參禪的人如果不了解，就會修得很苦，因為不知道自己該如何下手。
就我所知，有很多用默照的人，可以在境界上得到安寧，身心也能有安然的受用，但默來默去，默到不知道究竟是不是自己的真心，就像大慧宗杲說的“冷水泡石頭”一樣，泡一輩子也泡不出來。這是因為落在身心相裏去受用，當下就是不悟！所以大慧宗杲才會批評默照為邪禪。
師父教我們的不是邪禪，大慧宗杲也不是，天童正覺老人更不是這樣！會變成邪禪，是做弟子的人，自己用功掉在境界相裏。
禪宗的修行，一定是從本體去觀照，所以才稱之為“默而常照、照而常默”。也就是說，你不能隻是停留在“定”。比方說，喝水的時候清清楚楚，吃東西的時候明明白白，沒有任何雜念心思，這隻是定，不是禪。這樣的觀照，叫做“製心一處”，其實“五停心觀”跟這樣的觀照很相似，但觀到最後，也隻不過是四禪八定或九次第定。