任何大小、遠近、好壞、優劣的比較都是沒有意義的，這些源於人們對世界的認知反而成為了羈絆，使我們不得逍遙和自由。以出世的態度入世是獲得平衡與和諧的不二法門。
大鵬鳥與麻雀，誰更幸福
【原文】
北冥①有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也。怒②而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運③則將徙於南冥。南冥者，天池也。
鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬裏。去以六月息者也。
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬裏而南為？”
斥笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也④。而彼且奚適也？”
（《逍遙遊》）
【注釋】
①北冥：指大地極北處的海，海水深而黑，故名。②怒：奮發狀。③海運：海動，民間有六月海動之說。海動則成風，故大鵬可乘風而飛。④此句意為，這是飛翔的最高理想境界了。
【譯文】
北海有一種魚，叫做鯤。鯤十分巨大，不知道有幾千裏。鯤化而為鳥，叫做鵬。鵬也同樣是一個龐然大物，不知道有幾千裏那麼大。它振翅而飛，翅膀有如遮天蔽日的雲彩。這種鳥，在海運來臨的時候將飛向南海。南海，也就是天池。當大鵬鳥在往南冥飛翔的時候，擊打起三千裏的浪花，乘風而上九萬裏，這一飛就是六個月。
然而，蟬與斑鳩卻嘲笑說：“我們快速飛起，衝上榆樹和檀樹，但有時達不到目的地，就投落到地麵上，何必要飛九萬裏那麼高呢？”麻雀也感到不理解，帶著嘲笑的口吻說：“它究竟要到哪裏去呢？我使出吃奶的勁往上飛，也不過飛幾十丈那麼高就得回來，在蓬蒿之間翱翔，已經是飛翔的最高境界了。而它，究竟要到哪裏去呢？”
從總體上說，在莊子看來，無論是大鵬還是麻雀或蟬，都還沒有達到真正自由的境界，原因在於它們都仍然有所依賴。麻雀、蟬就不用說了，它們局限於叢林之中的狹小空間之中，根本談不上自由；就是大鵬鳥也沒有達到獨立不依的程度，它之所以能飛那麼高，是借助於旋風的力量。因此這兩者都是需要超越的，隻有達到了無所依賴的境界，才能夠具有真正的自由。
不過，在這兩者當中，莊子對大鵬鳥顯然是欣賞有加，而對於蟬、斑鳩和麻雀的描述則充滿了戲謔、嘲諷的語氣，甚至直截了當地說“之二蟲又何知！”
這兩者比較而言，我們對於大鵬鳥也會很自然地肅然起敬，因為它視野開闊，氣魄宏大，有英雄氣概；而麻雀與蟬，在大鵬鳥麵前如同小醜一般可笑，它們鼠目寸光，即使盡力地翻飛跳躍，最高也不過數尺而已，有什麼資格嘲笑偉大的鵬呢？我們通常把這樣的人稱之為“井底之蛙”。
然而，這隻是從比較、相對的角度得出的結論，如果我們從終極的角度來看，或者說從莊子所說的道的角度來看，則大鵬鳥與麻雀並沒有實質性的區別，甚至於大鵬鳥的處境更加可悲！
既然道（或者宇宙）是無限的，無始無終的，那麼大鵬鳥無論飛多麼高、多麼遠和多長時間，都不可能接近無限，無限是不可接近的，可接近的則不可能是無限。大鵬飛了九萬裏那麼高，已經夠高的了，但與無限相比，仍不過是蓬蒿之間罷了。
在莊子看來，知識是一切不幸的根源。如果按照這個觀點來衡量，那麼大鵬實際上是很不幸的，它的不幸正在於它的有知，在於它力量的強大。它知道在它麵前永遠有一個無窮的宇宙，而這個宇宙是可望而不可及的；在這個無窮的宇宙麵前，它存在與不存在都是一樣的，不管存在多長時間，都不過是一刹那而已。