謂有文字，即有道家，亦無不可是也。自是厥後為人君者，皆以道家之術治天下。如堯之讓天下，舜之無為而治，禹之節儉，湯之身為犧牲，武王之大賚，皆深得道家之精意。即在下者，如巢許務光之徒，敝屣天下，自樂其樂，亦默傳道家之遺風。其他著書立說以行於世者，如殷之伊尹，周之鬻子，太公，齊之管仲，皆盛行於一時。可見其學之盛，而其來已久！蓋自黃帝以後，老子以前，上下二千年，惟道家之學，扶輿磅礴，而無他家立足於其間。然則是時舍道家外，殆無學之可言矣！上古三代之世，學在官而不在民。草野之士，莫由登大雅之堂，惟老子世為史官，得以掌數千年學庫之管鑰，而司其啟閉，故老子一出，遂盡泄天地之秘藏，集古今之大成！學者宗之，天下風靡。道家之學，遂普及於民間，即儒家書所載如長沮桀溺接輿荷蕢石門之倫，亦皆道家之徒。則其流行之盛，亦可想見。然是時諸家之學，尚未興也。道家之徒既眾，遂分途而趨，各得其師之一，演而為諸家之學，而九流之名以興焉。道家之學，無所不賅，徹上徹下，亦實亦虛，學之者不得其全，遂分為數派：其得道家之玄虛一派者，為名家，為陰陽家，及後世之清談家，神仙符籙家。得道家之踐實一派者，為儒家。得道家之刻忍一派者，為法家。得道家之陰謀一派者，為兵家，為縱橫家。得道家之慈儉一派者，為墨家。得道家之齊萬物，平貴賤一派者，為農家。得道家之寓言一派者，為小說家。傳道家之學而不純，更雜以諸家之說者為雜家。是春秋戰國之世，百家爭鳴，雖各張一幟，勢若水火，而其授受之淵源，實一一出於道家。諸子之書具在，間有散佚不存者，古籍亦載其遺說，其學之所自來，可按而尋也。道家之言，半涉玄虛。老莊列文之書，皆寄想於無何有之鄉，遊神於寫窎窅寥廓之地，眇然而莫得其朕。名家，陰陽家宗之。名家堅白異同之辯，以及雞三足，卵有毛之說，多涉虛想。陰陽家談天雕龍之術，亦虛言其理，不征其數。（本章學誠說。）故惠施為名家之巨子，嚐問道於莊周尹文子亦名家之學，劉向論其學本於黃老。此名家出於道家之證也。黃帝為道家之祖，陰陽家亦有《黃帝泰素》二十篇。（劉向《別錄》：“或言韓公諸孫之所作，言陰陽五行以為黃帝之道也，故曰《泰素》。”）南公本道家者流，陰陽家又有《南公》三十一篇。（考《史記·項羽本紀》：楚南公曰：“楚雖三戶，亡秦必楚也。”《正義》引《虞喜誌》雲：南公者道士，識興廢之數。按道士者言其為道家之士，猶儒家之稱儒士也。）而道家小天地，鄒衍因推言九州為小。此陰陽家出於道家之證也。蓋名家，陰陽家之學，皆本道家玄虛之說。而推求其故，或辨論其是非，或推詰其終始。然由前一派，又變為晉之清談。由後一派，而後世之神仙符籙家，又依附其陰陽五行之說，蓋愈變而愈遠矣！道家之言，雖涉於虛，而其學實征於實；小之足以保身；大之足以治國；故三代以前之文化，及西漢之治術，皆食道家之賜；此其已試之效，載於史乘，尤彰明而較著者。儒家以踐實為務，以身體力行為歸，其義即本於道家。《六經》為道家所舊有。孔子曾問禮於老聃，奉之為嚴師，（見《史記》。）儒學脫胎於道家，無可諱言，故孔子竊比於老彭而有猶龍之歎。（按老子老聃老彭即一人，詳見下第十二章。）太公為道家之巨子，而《六韜》亦列於儒家。筦子明道家之用，其書有內業，儒家亦有內業十五篇。（按《漢誌》儒家《內業》十五篇不知作書者，王應麟考證曰筦子有《內業篇》，此書恐亦其類。）至若孟子痛辟楊墨，不遺餘力，而無一語及老子，此蓋淵源所自，不敢輕議其師也。此儒家出於道家之證也。道家之學，雖征於實，然亦非守實而不知變。惟無為而無不為，必相時而後動，無躁進以希功，蓋道家之學，最善於忍者也，如老子所謂“名與身孰親”，所謂“功成而弗居”，所謂“功成名遂身退”，所謂“夫惟不爭，故無尤”，所謂“無遺身殃，是謂襲常”，所謂“知足不辱，知止不殆”，大氐其學不好名，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，非極善忍者，斷不能為此！蓋道家既以善忍為能事，而老子生當亂世，尤不敢放論以賈禍，故以忍辱為高，此亦明哲保身之良法。然大凡能忍天下之所不能忍者，其心必極殘忍者也，故申韓宗之，一變而為刻薄寡恩之行，而法家於以立！（按忍有二義：一曰堅忍，一曰殘忍，大氐能堅忍者性多殘忍，性殘忍者亦善於堅忍，所謂怒者常情，笑者不可測也。清儒魏祥說黃老之後為申韓，曾本此理論之。其言曰：“忍者必陰性，陰者必毒。女子之為質婉孌而多美，柔澤而善從，匿影閨房之中，勢氣不出壺閾。然一言而破國，一笑可以傾城，虺蛇潛於空洞，人或經年不見，出而螫人，則人必死。”其譬雖略失於苛，然亦確有至理。）故申不害韓非之學，皆本於黃老，（《史記》謂申子學本於黃老而主刑名。韓子喜刑名法術而其歸本於黃老。）太史公以老莊申韓合傳，言“申韓覈核少恩，皆原於《道德》之意。”韓非著書，亦有《解老》《喻老》之篇。《管子》一書，《漢誌》列於道家，《隋誌》以後則入於法家。而慎子亦法家之徒，（按《漢誌》法家有《慎子》四十二篇。）荀子謂其蔽於法而不知賢。（按不知賢即老子之不尚賢。）楊倞注亦謂“其術本黃老，歸刑名，多明不尚賢不使能之道”。《太平禦覽》引《慎子》雲：“昔者天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭。”又雲：“不瞽不聾，不能為公。”此皆黃老清靜無為之旨。又道家有鄭長者一篇，班氏曰：“先韓子，韓子稱之。”今考韓非書亦每引鄭長者之言是可知法家諸人無一不本於黃老者，此法家出於道家之證也。道家善忍，忍則必陰，（本魏詳說。）故黃帝有《陰符經》。太公之謀亦曰《陰符》。後世之縱橫家，兵家，皆由是出焉。《陰符經》為言兵之書，後世兵家鹹本其謀。蓋用兵之道，雖貴於正，而行兵之術，不妨出於奇，此兵家之學，所以權謀為先。（按《漢誌》兵家四類，首列權謀。）然道家沉機觀變，最精於謀，若施之於戰陳之間，天下遂莫與敵。如太公之言曰：“鷙鳥將擊，其勢必伏。至人將動，必有愚色。”此即兵家示敵以弱之術也。老子之言曰：“將欲翕之，必固張之；將欲奪之，必固與之。”此即兵家餌敵之策也。又曰：“知其雄，守其雌。”此即兵家知己知彼，百戰百勝之道也。又如老子曰：“天下皆謂吾大似不肖。”莊子曰：“呼我為牛，則應之曰牛。呼我為馬，則應之曰馬。”亦即範蠡“吾雖靦然人麵，吾猶禽獸”之意也。（按蠡亦兵家《漢誌》有範蠡二篇。）大氐道家之術，最堅忍而陰鷙，兵家即師其術以用兵，故五兵戰法，始於道家之黃帝。太公為道家之巨子，而《漢誌》道家有《太公》二百二十七篇，《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，皆言兵之書。（李靖曰：“謀所謂陰謀不可以言窮，言不可以兵窮，兵不可以財窮，此三門也。”《史記·齊世家》亦雲：“後世之言兵及周之陰權，皆宗太公為本謀。”兵家有《範蠡》，令其書雖亡；而《國語》越語下篇多載其語，呂祖謙謂其多與《管子·勢篇》相出入，則其學亦必出於道家之管子。他若《漢誌》兵家所錄《黃帝》十六篇，《太壹兵法》一篇，《地典》六篇，皆黃帝之書。（按《隋誌》有《黃帝太壹兵曆》，即《太壹兵法》無疑。《帝王世紀》雲：黃帝以風後配上台，天老配中台，五聖配下台，謂之三公。其餘知天規紀地典。則《地典》亦出於黃帝也。）班氏論兵陰陽，推《刑德》亦黃帝之術。（按《尉繚子·天官篇》：梁惠王問曰：黃帝《刑德》可以百勝，有之乎？對曰：刑以伐之，德以守之，所謂天官時日陰陽向背也，人事而已矣。則推《刑德》亦黃帝之術明甚。）又《封胡》五篇，《風後》十三篇，《力牧》十五篇，《鬼穀區》三篇，《蚩尤》二篇，皆黃帝之臣，道家之流。（按《管子·五行篇》：黃帝得蚩尤而明於天道。則蚩尤亦黃帝臣也。蓋古代蚩尤有數人：有為天子之蚩尤，如應劭謂蚩尤古天子，好五兵是也。有庶人之蚩尤，如臣瓚謂蚩尤庶人之貪者是也。有與黃帝戰之蚩尤，如《史記》言黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野是也。有黃帝臣之蚩尤，如《管子》雲雲是也。考《史記·高帝紀》謂祠黃帝祭蚩尤於沛庭。又《隋誌》有《黃帝蚩尤兵法》一卷。則《漢誌》所言蚩尤，必黃帝之臣無疑。）至若道家所錄，往往互見於兵家。《劉略》兵家更有伊尹太公管子鶡冠子諸人。是道家者流，殆無不知兵者。此兵家出於道家之證也。若縱橫家者，亦堅忍而陰鷙者也。縱橫家以蘇張為最著。蘇秦受妻嫂之辱，張儀受館人之毆，而忍辱負恥，誌不少衰，蓋其學亦出於《陰符經》。考蘇張皆師鬼穀子。鬼穀子善陰謀，其書有《陰符》《七術》及《揣摩》諸篇。《戰國策》亦言：“蘇秦發書陳篋數十。得《太公陰符之謀》，伏而誦之，簡練以為揣摩。”隻則縱橫家之學，出於《陰符經》無疑。《史記》又言：“鬼穀子長於養性治身。蘇秦張儀師之，受縱橫之事。其後秦儀複往見，先生乃正席而坐，嚴顏而言，告二子以全身之道。”是即老子明哲保身之旨也。蘇張既傳鬼穀之學，出而縱橫捭闔，鼓其如簧之舌，而發為違心之論，取功名富貴如拾芥。是亦老子翕張與奪之術也。縱橫家又有《蒯子》五篇，考《漢書·蒯通傳》謂：“論戰國時說士權變。”按所謂權變者，即權謀之謂。是可知縱橫家之學，以權謀為宗，與兵家同。此縱橫家出於道家之證也。道家雖善忍，而仍以慈儉為宗。老子之言曰：“天下之寶三：一曰慈，二曰儉，三曰不為天下先。”《道德》五千言，可以此三者棔之。其曰：“不為天下先。”楊朱之學所從出也。其曰“慈”，曰“儉”，墨翟之學所從出也。墨子得道家之慈，故有《兼愛》之篇，得道家之儉，故有《節用》，《節葬》之篇。惟其慈，故不嗜殺人。老子曰：“以道佐人主者，不以兵強天下。”又曰：“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。”此即墨子《非攻》之旨也。（按惟慈故能勇，墨子為宋守，其服役者百八十人，可使赴湯踏刃，蓋人能以慈，故人樂為之效死也。此派後世任俠之墨宗之。）亦惟儉，故不尚奇巧。老子曰：“人多技巧，奇物滋起。”此即墨子《經說》之旨也。雖其他不能盡同。老子欲棄義，墨子則有《貴義篇》。老子欲不尚賢，墨子則有《尚賢篇》。此則正言若反，相反而實相成。蓋墨子之學，雖本於道家，亦采於儒學。故《淮南子·要略訓》稱：“墨子學儒者之業，受孔子之術。”其與老子之說相背者，皆采於儒家者也。汪中謂：“墨學出於史佚史角。”史佚史角皆史官，與老子之為柱下史同。其出於史佚史角，即出於道家也。《莊子·天下篇》論列諸家，首舉墨子而言，雖譏其道過於觳，然終美之曰：“墨子，真天下之好也！將求之不得也！雖枯槁不舍也！才士也！”莊子於諸子之學，多所呰毀，獨於關尹老聃無毀辭，尹聃之外，於墨子亦譽之者多，與對於惠施諸人辭調大異，蓋以其同出於老氏也，楊朱亦道家別派，故孟子書以楊墨並稱。大抵楊氏偏於為我，墨氏偏於為人，皆得道家之一偏，故莊子雖譽之而亦略有所譏。然墨子之所得，亦實較諸子為最多也。此墨家出於道家之證也。道家之學，既以慈儉為宗。儉則自食其力，慈則視物我為一體，此其道農家宗之。農家之書，今已盡佚，無從考見，惟據孟子所載許行之言，可略得其梗概。大抵農家之學，力苦以自食，使天下無逸民，且盡君臣並耕，盡去上下之序，蓋慨戰國之世，君權過重，荒淫酣嬉，而民受其虐，故發為此匡救之論。（按農家專重論理，非泛言種植農蓻之事，與後世之農家迥別。）亦即道家絕去禮法，平上下尊卑之序，使萬物得其大齊之旨也。故亢倉子為道家者流，而其書亦有《農道之篇》。農家有《神農》二十篇。（按汜勝之書，亦引神農之教。）管子為道家，亦引《神農之教》曰：“一穀不登減一穀，穀之法十倍。”《呂氏春秋》，道家兼雜家言，亦引《神農之教》曰：“士有當年而不耕者，則天下或受其饑。女有當年而不績者，則天下或受其寒。”是亦農家均勞逸之旨也。此農家出於道家之證也。道家之學，既包羅萬有，識大識小，罔不賅備，然生於亂世，不