餘讀《孟子書》，至《萬章篇》：“頌其詩，讀其書。”《周禮·春官·大師》注：“頌之言誦也。”“頌其詩”，即“誦其詩”。於詩曰誦，於書曰讀，而知誦與讀之有別。段玉裁《說文解字注》雲：“諷，誦也。誦，諷也。讀，籀書也。”《大司樂》：“以樂語教國子興道諷誦言語。”注：“倍文曰諷。以聲節之曰誦。”倍同背，謂不開讀也。誦則非直背文，又為吟詠以聲節之。《周禮》經注析言之，諷誦是二。許統言之，諷誦是一。《竹部》：“籀。讀書也。”《庸風傳》曰：“抽，讀也。”《方言》曰：“抽，讀也。”蓋籀抽古通用。《史記》“史記石室金匱之書”，字亦作抽。抽繹其義蘊，至於無窮；是之謂讀。故卜筮之辭曰籀。謂抽繹易義而為之也。太史公作《史記》，曰“餘讀高祖侯功臣”，曰“太史公讀列侯至便侯”，曰“太史公讀秦楚之際”，曰“餘讀諜記”，曰“太史公讀《春秋譜諜》”，曰“太史公讀《秦記》”；皆謂繹其事以作表也。然則孟子之為學也，蓋讀與誦異品，詩以誦，書以讀。《荀子·勸學篇》：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮。”楊倞注：“經，謂詩書。禮，謂典禮。”詩書可誦，典禮則讀而不誦。誦者玩其文辭之美，讀者索其義蘊之奧。《樂記》曰：“廣其節奏，省其文采，以繩德厚。”誦之法也。《孟子》曰：“博學而詳說之，將以反說約。”讀之法也。古人之所謂誦，今人曰讀。古人之所謂讀，今人曰看。曾滌生《諭兒子紀澤書》雲：“看者，如爾去年看《史記》，《漢書》，《韓文》，《近思錄》，今年看《周易折中》之類是也。讀者，如《四書》，《詩》，《書》，《易》，《左傳》，諸經，《昭明文選》，李，杜，韓，蘇之詩，韓，歐，曾，王之文，非高聲朗誦，則不能得其雄偉之概；非密詠恬吟，則不能得其深遠之韻：二者不可偏廢。”是曾氏之教其子，亦看與讀並重。而今日之譚國文教學者，隻言讀本而無看本，譬如兩輪之廢其隻，雙足之刖其一，則甚矣其為跛形不具之國文教學也！竊以為讀之文宜主情，看之文宜主理。讀之文宜有序，看之文宜有物。讀之文宜短，而看者不宜過短。讀之文宜美，而看者不必盡美。鼓之舞之之謂作，情文相生者，讀之文也。長篇大論，善啟發人悟，而條達疏暢者，看之文也。餘承乏此校，諸子劬學者多，乞正於餘。餘因最錄五十四家文八十篇，雜記七十八則，言非一端，寫成此編，而析為二部：曰文學通論，凡自魏文帝以下三十七家文四十四篇，雜記七十五則，讀之而古今文章之利病，可以析焉；曰國故概論，凡自唐陸德明以下二十家文三十六篇，雜記三則，讀之而古今學術之源流於是備焉。先之以文學通論者，曾滌生有言：“古聖觀天地之文，獸迮鳥跡而作書契，於是乎有文。文與文相生而為字。字與字相續而成句。句與句相續而成篇。……古聖之精神語笑，胥寓於此。差若毫厘，謬以千裏。詞氣之緩急，韻味之厚薄，屬文者一不慎則規模立變！讀書者一不慎則鹵莽無知！”故知舍文學無以為通國學之郵矣。題之曰國學必讀，而不曰國文者，蓋國文不過國學之一；而國學可以賅國文言之也。曰必讀者，謂非籀讀此編，觀其會通，未足與語於國學也。雖然，我則既言矣：“古人曰讀今人曰看。”胡為生今反古，不題曰必看而曰必讀？曰：按之《說文》：“看，睎也。睎，望也。”《孟子》：“望望然去”。《釋名》：“望，茫也。遠視茫茫也。”則是看之為言望也，有遠視茫茫不求甚解之意焉！未若讀之為好學深思，籀繹其義蘊至於無窮也！而弁之以作者錄，以時代先後為次；可以知人論世，覘學風之嬗變焉。其不知者，蓋闕如也，餘文質無底，然自計六歲授書，迄今三十年，所讀巨細字本，亡慮三千冊；四書五經之外，其中多有四五過者；少亦一再過；提要鉤元，厪乃得此！然則此一編也，即以為我中國數千年國學作品之統計簿也可！曾滌生曰：“書籍之浩浩，著述者之眾若江海；然非一人之腹所能飲也；要在慎擇焉而已。”餘則慎擇之矣！太史公曰：“非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道！”杜元凱曰：“學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮，優柔自求，饜飫自趨，若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順；然後為得。”古之讀書者蓋如是也！噫！微斯人吾誰與歸！民國十二年二月十八日無錫錢基博序於江蘇省立第三師範學校文學通論