中觀應成派的思想，是佛教宗派內部最高的哲學形式。故此，我在這裏對本宗派之定義，以及對其基本的觀點，進行一些闡述與解釋。
一切事物的自然本性，不依賴於人的思維認識。是故，立論者不需要把一個立論與敵論雙方均可認同的理由作為“正量”，去推證“事物存在”的理由。而可以利用敵論者本人的論點，去指責敵論者所承認的“三相”（因明論式）的理由，讓敵論者本人推斷自己所立的宗，進而使其證悟到諸法性空的道理。此即中觀應成宗派之定義。
月稱菩薩在《明句論》(解釋中論）中說以推斷的方式，堅持自己所承認的理由，在任何時候，均會導致已所堅持的觀點更加偏執，而不會使辯論的兩方，達成一致的。故此，哲學上的推理，對證悟空性乃無濟於事。然而，諸佛為了幫助那些迷失了事物真相的眾生，便順應這些眾生，利用他們所認為的正確理念，進行循循善誘。”
月稱菩薩在這裏明確指出，利用他方的推論邏輯，可以攻破敵論者的觀點。但是，從自方心底裏所承認的觀點，就不能成為破斥他人觀點的理由。因此，月稱菩薩以流行於世的辯論形式為例，在《明句論》中繼續講到：“唯有自己的推論邏輯，方可攻破自身堅持的理由；而他人的推論邏輯，則無法使敵論者降服。一般而言，世間流行的辯論，有些是根據立論與敵論雙方，所共同承認的所謂的正量標準（這裏是指一切世間所見訂定的標準），作為中介的裁判，來判決雙方的勝負。然而，在其他一些情況之下，甲乙雙方辯論的勝負，則完全由自方承認的理由來決定，而非他方的推論邏輯來決定的。流行於世的辯論形式如此，因明正理中的推理邏輯也複如此。因為，唯有流行於世的概念，才適合應用在因明著作的論辯之中。”此即在《明句論》中，對中觀應成派所立下的最確切定義了。
宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中講道：“誠如前述，在立論與敵論，雙方共同承認的正量標準的前提下，立論者以自方承認的理由為依據，企圖利用他方，即敵論者所承認的三相理由，去攻破敵論者的觀點。很明顯，此即月稱菩薩所謂的中觀應成思想。”
在這種情況下，我們可以這樣說，不接受自方承許的理由，而僅僅以他方承許(應成派不承認世見是正量，無法與他方立論進行辯論，故不立宗，就他許而破，稱為隨應破。），即敵論者一方所承認的理由，來激發敵論者本人的比量推斷，進而使敵論者本人，能夠證悟諸法無我的境界，此即中觀應成派。反言之，連思維概念中的一切法，也統統被否認的中觀論者，即為中觀應成派。在中觀應成派中，安立“二詩”的諸多殊勝方法，都是依據否認“思維概念”(世人見解）的實相來製定的(世間一切非正量）。
《入中論釋》中記載智者們肯定明白，在這部論著中，所出現的有關空性理論，以及為此所進行的辯論答複，在其他任何經典中是找不到的。”月稱菩薩在這裏清楚地指明了，他所信奉的中觀應成思想，與其他中觀的解注是完全不一樣的。就此，宗喀巴大師在《善言精論》中，點明了月稱菩薩思想的不共殊勝，他說在中觀應成派看來，不要說諸法沒有實相，甚至連常規意義上的思維概念，也沒有一個自性成立的實相。但是，這些假有的現象，卻存在於沒有自性成立的假相之上。”
西藏早期的學者們，曾稱中觀應成派為“極無住定的中觀派”。很明顯，此稱呼是根據聖天論師的《觀修菩提心的文稿》提出的。聖天論師說通過空性、真實性、究竟性等名目繁多的同義名稱；通過幻化、夢、水月、彩虹等無數的理喻；通過各種各樣的善巧方便之道的佛陀，企圖描繪出不定住於有無二邊的中觀之道。”
在阿底峽大師的論著中，也稱中觀應成派為“極無住定的中觀派”。為此，宗喀巴大師及其兩位徒弟的著作中，均沒有提出任何的異議。盡管有些學者認為，聖天論師的著作，非他本人所造。但是，這是一種沒有任何理由的假說。很顯然，雪域藏地的所有大師們，以及本派(格魯派）的曆代賢哲們，都認為聖天論師對中觀的描述，是最真切的準則。
跟中觀自續派不一樣的是，一般的中觀論著，沒有對中觀應成派進行內部區分；宗喀巴師徒的著作中，也不曾對中觀應成派分類過。由此可見，中觀應成派內，並無任何支係派別。