題解 誰的天下
人們總是以天下為己任，然而真正為天下做出有益之事的又是誰？
天下者，天下人之天下。曆代帝王卻秉國家之權為己用，占天下之資財為己有，於是天下就成為一家一姓的私產。為了維護各自的家天下，各種學說應運而生，相互之間黨同伐異。其實，天下是天下人共同的天下，天下的人各自擁有使命，任何人的努力都是盡著自己那一份責任。這正是上古三皇“隨物任化，淳樸無為”的治術之道。
實實在在地做好自己，做好自己的事，做好自己的人，就是為天下盡到了自己的責任。
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”
不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道誌，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
[六通四辟] 空間與時間。六：六合，指空間。四：春夏秋冬四時。
[鄒魯之士] 指儒士。鄒：地名，今山東鄒縣一帶。魯：春秋時期的諸侯國名。
[縉紳先生] 達官貴人。
天下研究治理之道的人太多了，而且都自以為高明得到了登峰造極的程度！那麼，古人所謂的治天下之道，果然存在嗎？有人說：“無所不在。”於是，就會有人問：“既然存在，那麼，神妙表現在什麼地方，睿智明察又體現在哪裏？”回答說：“聖賢自有產生的條件，明王自有成就勳績的依據，共同之處就是內心的專一和貫徹的始終如一。”
不背離道的本源，叫做天人；不背離道的本心，叫做神人；不背離道的本質，叫做至人。尊奉上天，崇尚德行，悟解萬物進化的規律，洞察萬物變化發展的趨勢，叫做聖人。以內心的仁恕惠澤他人，以道義作為處世的準則，以禮儀規範行為，以純正的音樂修養和順的性情，雍容平和，叫做君子。以法度的規定為分界，以名譽為表率，以力行來實踐，根據考察做出決策，把握好這樣一、二、三、四個方麵，各級官員依據自己的職責相互參議，就能把事情辦好。以做好自己分內的事務為生存的常態，為了生活得更好而努力，使生命快樂富足地延續，讓父老得到優恤撫養，這是天下人的自然之理啊。
古代聖人的道行實在完美啊！高深微妙可與神明相襯托，淳樸篤厚如同天地，化育萬物，和諧天下，潤澤惠及百姓，深明事物發展變化的根本，緊緊把握事物演化過程中每一個環節的限度，無論是廣袤的空間還是永無止境的時間，也無論是微觀的世界還是宏觀的現實，抑或是思想的精深還是行為的粗獷，其意義無所不在。那些明確記述的原則與法度，都保存在舊有的法令、世代相傳的史書等文獻中。見載於《詩》《書》《禮》《樂》中的，飽學之士和高官顯貴們大多都清楚明白。《詩》抒發情感和意願，《書》記載的是重大史事，《禮》規範言行準則，《樂》和諧人際關係，《易》闡發事物對立變化的哲理，《春秋》意在匡正名分職責。這些內容和思想，廣泛地傳播於天下，奉行在各個諸侯國家，百家學說也常常引用並且認同、稱頌。
天下離亂動蕩，就是因為不能奉行聖賢的治理之道，因而使其治世方略的作用得不到始終如一的推行。於是那些偶有識見的人便自以為了不起而固執一端。就像耳目鼻口，各有所用，而不相互替代一樣。百家之見也正是如此，各自都有優長，也都在特定情勢下發揮作用。雖然如此，卻既不完備，也不全麵，僅僅隻是偏執於一孔之見的偏狹之人而已。因而，在評判天地的美德、辨析萬物之理、體察古聖先賢的深刻全麵等方麵，他們很少能夠具備像天地這樣的完美之德，也很難達到可以稱之為神妙睿智的氣度。因此，內聖外王的治理之道，不能得到倡導，棄置不用，天下的人便各自為了自己的願望，從自己的私欲出發，以自己的偏見作為行為準則。可悲啊，百家所見各行其道而不能接受吸納他人所長，必然不能互相師法而取長補短，也就無從達成共識。後世的學者各師所承，不幸的是，他們不能明見天地的純正、古人治世之道的大略，隻是囿於門戶之見，互為攻訐，從而以他們的見解致天下分崩離析。
誰為這個天下負有責任
神是以什麼理由降臨？明又是以何種方式顯靈？
“神者，妙物之名；明者，智周為義。”其實，神就是人的影子，神就是我們自己，我們自己心靈的化身。因此，做好人的事，就是奉行神的意旨。因為人心就是天意，就是神的旨意。
真正為天下負起責任的，不是別人，是我們自己，是挺起脊梁的人。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！
墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”
相裏勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。
墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！
[墨翟] 魯國人，宋國大夫，崇尚節儉樸素，墨家學派的創始人，世稱墨子。
[禽滑厘] 墨翟的弟子。性好勤儉，不遵循五帝三王之樂，嫌其奢華太過。
[相裏勤] 墨子後學，南方墨家的代表人物。
[五侯] 墨家弟子，姓五名侯。
[若獲、已齒、鄧陵子] 皆墨家後學。
不以奢華影響後世，不以私欲靡費萬物，不炫耀己能而淩駕於禮製法度之上，始終以仁義為準則自勉自勵，從而使自己具備相應的修養而赴世之急難。古代聖賢有提倡這樣的政治主張的，墨翟、禽滑離聽到有這樣的風尚習俗內心十分喜悅。於是，全力奉行。但是，他們的行為卻表現得過激、苛刻，僅隻自己可以奉行。他們起而踐行則崇尚《非樂》，對於生命的最後禮儀主張《節用》。因此，他們認為生命並不值得歌唱，死亡也不必著意於喪儀的隆重。墨子主張博愛、利人，反對戰爭。他的學說核心是人與人之間不應當存有仇恨。他個人更是好學博聞，不刻意標新立異，與先代聖王的不同之處在於，認為應當廢棄古代繁瑣的禮儀和宴樂。如黃帝的《鹹池》、堯的《大章》、禹的《大夏》、湯的《大濩》，文王的《辟》《雍》之樂，武王、周公所作的《武》等。
古代的喪禮，身份貴賤都有一定的禮儀標準，地位的高低都有一定的等級製度。例如天子的棺槨是七層，諸侯五層，大夫三層，士兩層。現在墨子獨自主張活著時不要唱違心的頌歌，死了也不必穿喪服，隻用三寸厚的桐木棺而不必有槨，並竭力倡立為法定的模式。用這樣的主張教化人，恐怕不能算作是關愛他人；用這樣的主張自己踐行，固然也不能說是珍愛自己，但這並不損害墨子的學說，雖然在應當歌唱的時候不能放聲唱歌，在感傷悲苦時不能盡情哭泣，在身心快樂時不能自由地抒發自己的歡樂。這果然合乎人情大道嗎？活著的時候要勤勉，死後也要節儉薄葬，他的主張太苛刻了。使人感到憂傷，令人感到悲苦，實在是難以實行的。恐怕也不能算作聖人之道，因為它違反了天下人的心意，天下人也不能接受。雖然墨子個人能夠做到，但又怎麼能在天下推行呢？脫離天下人的心願，隻能是離王道更遠了。
墨子感歎說：“從前大禹治理洪水，疏通江河使四夷與九州相通。當時開鑿的有名稱記載的大山達三百座，疏決的支流有三千條，而小的無名的河流和山丘多得難以記清了。大禹親自執耜掘地，操橐負土，躬身辛勞，疏導川原，從而使九州雜處，天下相通。勤苦執勞，奔走不息，辛勞使他腓股無肉，膝脛的毛掉落無存，以驟雨沐浴衝洗他的汗漬，借疾風梳理他的長發，安置萬國百姓。禹，是真正的大聖人啊！為了天下人的安定，自己承受如此的勞苦。”因此，後世的墨派學者，都效法大禹，他們穿著粗劣的衣服，穿著木鞋或草鞋，夜以繼日地勞作，以自我苦修為至高境界。他們說：“不能做到這樣，就不是大禹的信徒，也就沒有資格做一個墨者。”