正是基於以上的想法，所以本文特別地提出“弘一現象”，通過揭示弘一法師道德人格為僧俗共尊同欣這一特點，將我們談論的話題置於此背景下進行，從而借以彰顯道德的力量及其意義，並使我們認識到，作為一代高僧弘一法師的出現，其意義絕非僅僅局限於教界，實乃沾溉社會，惠澤百代的。這也就是說，弘一法師的偉大，不僅是僧伽的模範，同時也已經成為我們人類共有的價值資源。當然，道德問題不僅僅是個認識問題，實踐才是關鍵。對此，就得要我們後人自覺地去繼承與發揚了。
或許在如今這個以經濟主義為主導，後現代主義相鼓噪的時代，有人並不以這種對道德理想的信念為然，認為它乃帶有浪漫色彩的一廂情願，是一種天真的臆想。現代社會已拋棄一切“救世主”，上帝也被視為隻是哄小孩的糖果，且是顆不能吃的糖果。價值多元，道德失準，所謂各人有各人的活法，人們隻相信自己，每個人都自以為有一套，不需要指導，也不需要由誰來拯救，更拒絕一切說教。這個以個人主義為基礎的現代社會的特點，其實是極度的虛無主義。應該說，近代以來人們的道德意識與水準急劇下降，很明顯是人生觀出了問題，但同時又是由於人們所見到的真正有道德的人少了。當世人觸目所視盡是一類平庸無德之輩時，則難免會發出諸如“這個世界還會好嗎”（清末義士梁濟語）之類的疑問或感喟，要保持一種理想的信念也就很難了。但我還是堅持認為，即使按佛教傳統說法，我們正處於一個末法時代，然畢竟佛教未亡，還是有佛法可聞，哪怕這個教多少已經變味，法也時有走調，但總比一無所有要強。當然，佛教正、像、末三季說不為那些對佛法未能信受者所共許，不能依之用以向一般人說理；而對佛教的諷喻似也難容於教界，但所見如此，本文思考的起點也是因此而起。不否認，文中我常有借題來發揮自己對這個“已不再可愛”（德國政治哲學家施特勞斯語）的時代的一些批評，但自信這樣的批評是必須的，是相應的。
理想不舉，價值混亂，傳統被不斷地解構、挖空，整個社會已失去了中心與重心，迷茫中的人類是否沒有盼頭？時代的問題確是十分嚴峻，不過，人類社會還不至於到了無可救藥的地步。見善思齊，取法乎上，隻要我們有心，我們依然有好書可讀，還是有大德可依，傳統也並因有人對它無端輕薄肆意施暴而蕩然消失——畢竟傳統的土壤是厚實的，我們還有足以資取的豐沛的價值源。今天，我們讀《弘一法師永懷錄》，我們紀念弘一法師，就是要從法師的言傳身教中去體會道德的存在與價值，從中得到滋養，以發育、充沛自己的希聖希賢的道心。最終提升、完善我們的人格。
中國傳統知識分子大多有匡世、淑世的情懷；而出家高僧，更是深具普世救世的弘願。由此而體現在他們處世態度上的責任心、道德心及行為特征。弘一法師出家前後正好經曆此兩種身份，而不管是哪種身份，他都能有一個明確的自我定位意識，以認真的態度自覺做好與其自我身份認同相應的本分事，用他的弟子豐子愷先生的話說就是始終做“一個十分像人的一個人”。我們說，弘一法師的成功（人格意義上的成功，非現今那種純以個人的名聞利養為目的的功利性的事業上的成功），就在於這種自覺與認真。而唯有有了自覺的意識，才可能有自覺的修養；唯有認真，才能有所獲，有所成就；而隻有那些有自覺修養，認真為人，修有所成的人，才會真正具有人格的力量。而弘一法師不但同時具有這兩個特點，更有“向上一著”希聖希賢的追求，從而成就了弘一法師人格的超凡脫俗。上篇隻是泛談，下篇將結合弘一法師出家前後的生命曆程與言行風範，從不同的角度來說明上述的那些道理。