理想塌落，價值迷茫。近現代以來“道學”不振，工具理性對價值理性的解構、消解，導致知識的碎片化與道德秩序的紊亂及價值觀念的褊狹。人類一切的理想都被矮化了，價值被異化了。物欲熾盛，經濟主義對理想世界的衝擊，泛政治化對精神世界的扭曲與對心靈的壓抑，知識界已少有人能保持清醒的頭腦與平和的心態，更不用說以卓然的識見與獨立的精神去應對這一時代性的滔天濁浪，並樹立起理想的燈塔，給出一個明確的價值目標。自私、虛偽、苟且、猥瑣，知識人士或隨波逐流，或自欺欺人，更甚至有以妄引盲，推波助瀾者。整個社會好像都不屑（其實是不敢麵對）談論理想、道德這類似已過時的話題。一個浮躁的時代，必有一類淺薄之輩，反過來同樣如此，此中的因果是互動的。那麼，人類社會的命運難道就這樣在一個下降的通道中一直退墮、沉淪嗎？那也未必——至少我不這樣認為。
這個信心所基於的理由很簡單。就像通常所說的，我雖然無法改變這個社會，但可以完善我自己。如以佛教的觀念視之，時代的問題乃共業所成，有其必然之理，但必然非應然，更非不可逆轉。一切存在都有其理由，但並非凡是存在的即是合理的（黑格爾“存在即合理”的命題也沒有這樣庸俗的意思）。佛教的業力論，非宿命論。在滾滾紅塵、無盡業流中，人是能夠也是應該把握主動的。當然，如何改造人類自身的命運，如何完善我們這個賴以生存的世界，這是一個有良知的讀書人的責任，也是一個真正學佛者的使命。讀書，學佛，應該要有為這個時代，為這個社會，為我們人類擔當點什麼的弘願。孔子也說過，“士不可以不弘毅，任重而道遠。”（《論語·泰伯篇》）也正因為筆者多少還抱有這一“不合時宜”的“天真”，所以我認為，越是在這個大家幾乎都不太願意談論道德理想的時代，一個真正的學佛求道者，就越是應該多多強調道德的重要性。站在弘法的立場與道的原則上講，你愈懷疑，你愈不信，我更要堅持，更要強調。麵對俗世逆流，是迎而上，而不是躲閃回避，更不是由我來適應你，我來遷就你。為什麼孟子好辯，荀子也說“君子必辯”，強調“辯以仁也”（《荀子·非相》）。這就是君子儒。在大節問題上，真正的儒者是不委曲求全的；同樣，聖魔不兩立，佛家也是沒有方便之門可開，無適應可談的。所謂人能弘道，如果不取法乎上，如果自己的人格挺拔不起來，表現出一副對道沒信心的樣子，還談什麼弘道。
生活中，世人往往因出於對某人的敬重、仰慕進而去關注、接受乃至熱愛與此人相關聯的事或物，俗語所謂“愛屋及烏”，就是最形象通俗的表達。至於以增進人的生命境界為旨趣，以完善人格為究竟的一類“生命的學問”（也可謂之“道學”），更是因有某一兩個標杆式人物的出現而帶動人們對該學問的尊重、向往乃至歸敬的；更甚至，在一個道德混亂的時代，有時僅一兩個卓立特行、有識有德人物的出現，而給這個時代帶來了光明。為什麼儒家說天不生仲尼，萬古如長夜；佛教同樣也有類似的說法：如沒有釋迦牟尼佛在此世間的示現，或許我們至今還不得聞有“佛”之一字。此即“道由人弘”之謂也。
或以為這類說法過於誇張，不足道。又一類眾生貢高我慢，既乏誠意，又少恭敬之心，更會對此不以為然。尤其是在一個缺乏敬畏，自我高度膨脹的社會，每個人都自以為是自己的上帝，什麼古聖先賢，在他們的眼裏，都不過爾爾。當然，世人也有因看到如今社會上空口說“道”者多，而真正行道體道的人少，因此而產生對“道”的懷疑。雖說對真正有道心的人來說，外麵世界的晃動乃至顛倒，並不會動搖他對道德理想的信念，但我們討論問題，當從社會最基本的狀況出發，即始終抓住問題的主要方麵，有針對性。總之，不管怎樣，由時代的問題考量，挖掘曆史上道德人物，通過發揚、顯豁他們的人格精神，為世間樹立一理想的典範、價值的標杆，是完全有必要的。而經驗告訴我們，真正的高僧大德一定能得到人們的尊重，奉為楷模的，就像弘一法師那樣，他的存在，就是一種價值。甚至可以說，越是社會道德水準低下，高僧大德的存在價值就越大。本文即以弘一法師為典型，來揭示高僧大德的人格風範所具有的時代價值與社會意義（曆史的與現實的）。