【題解】
魯襄公二十九年（公元前544年），吳國派公子劄訪問魯國，《左傳》對經過情形有詳細記載。當時的吳王餘祭是公子劄的二哥。吳國在公子劄的父親壽夢就位時（公元前585年）就已稱王。但中原諸國還是視吳國為蠻夷之邦，《春秋》記事稱之為“吳子”，“子”的爵位在公、侯、伯之下，所以實際上是貶稱。而《公羊傳》出於“諸夏”的民族偏見和地域偏見，甚至否認吳國“有君、有大夫”，對《春秋》記事用語理解為抬高了吳國的地位。本文就是《公羊傳》解釋《春秋》為什麼用“吳子”肯定吳國“有君”，用“聘”肯定吳國“有大夫”的。全文層層設問，步步深入，以事實說明公子劄的賢、仁、深明大義，使吳國在諸夏心目中的地位得到了提高。
【原文】
“吳子使劄來聘①。”吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？賢季子也②。何賢乎季子？讓國也③。其讓國奈何？謁也④，餘祭也⑤，夷昧也⑥，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：“今若是迮而與季子國⑦，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。”皆曰諾。故諸為君者皆輕死為勇，飲食必祝，曰：“天苟有吳國，尚速有悔於予身⑧。”故謁也死⑨，餘祭也立。餘祭也死⑩，夷昧也立。夷昧也死，則國宜之季子者也，季子使而亡焉。僚者長庶也，即之。季之使而反，至而君之爾。闔廬曰：“先君之所以不與子國，而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與，則國宜之季子者也；如不從先君之命與，則我宜立者也。僚惡得為君乎？”於是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：“爾殺吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。”去之延陵，終身不入吳國。故君子以其不受為義，以其不殺為仁，賢季子。則吳何以有君，有大夫？以季子為臣，則宜有君者也。劄者何？吳季子之名也。春秋賢者不名，此何以名？許夷狄者，不一而足也。季子者，所賢也，曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者必使子也。
【譯文】
“吳子派劄來（魯國）訪問。”吳國本無所謂國君，無所謂大夫，這則記載為什麼承認它有國君，有大夫呢？為了表明季子的賢啊。季子賢在哪裏呢？辭讓國君的位置啊。他辭讓君位是怎麼一回事呢？謁、餘祭、夷昧跟季子是一母所生的四兄弟，季子年幼而有才幹，兄長們都愛他，一起想立他做國君。謁說：“現在如果就這樣倉促地把君位給他，季子還是不接受的。
“我願不傳位給兒子而傳位給弟弟，由弟弟依次接替哥哥做國君，最後把君位傳給季子。”餘祭、夷昧都說行。所以幾個哥哥在位時都勇敢不怕死，每次就餐必定祈禱，說：“上天如果讓吳國存在下去，就保我們早點遭難吧。”所以謁死了，餘祭做國君。餘祭死了，夷昧做國君。夷昧死了，國君的位置應當屬於季子了。季子出使在外，僚是壽夢的庶長子，就即位了。季子出訪回國，一到就把僚當作國君。闔閭說：“先君所以不傳位給兒子，而傳位給弟弟，都是為了季子的緣故。要是遵照先君的遺囑呢，那麼國君應該季子來做；要是不照先君的遺囑呢，那麼我該是國君。僚怎麼能做國君呢？”於是派專諸刺殺僚，而把國家交給季子。季子不接受，說：“你殺了我的國君，我受了你給予的君位，這樣我變成跟你一起篡位了。你殺了我哥哥，我又殺你，這樣父子兄弟相殘殺，一輩子沒完沒了了。”就離開國都到了延陵，終身不入吳國宮廷。所以君子以他的不受君位為義，以他的反對互相殘殺為仁，稱許季子的賢德。那麼吳國為什麼有國君，什麼大夫呢？既承認季子是臣，就應該有君啊。劄是什麼呢？吳季子的名啊。《春秋》對賢者不直稱其名，這則記載為什麼稱名呢？認可夷狄，不能隻憑一事一物就認為夠條件了。季子是被認為賢的，為什麼季子還不夠條件呢？認可做人臣子的，一定要使他像個臣子；認可做人兒子的，一定要使他像個兒子。（言外之意是：季子是夷狄之邦的臣子，是夷狄之王的兒子，就要在用語遣詞上顯示出這一點來。這就是所謂“《春秋》筆法”）。