雜譬喻經說：佛在世時，有一位國王叫阿闍世王。某日，一位以殺生為業的屠夫前往見國王，並請王答應他一個請求，王問他有何願望，他說：“國王您每遇節日需要屠殺畜生時，請全部賜給我包辦。”
王說：“殺生的事，很少人樂意替別人做，為什麼你卻那麼喜歡做？”
屠夫答：“我往世曾做貧窮人，幸好靠殺羊得以度日，又因殺羊之故，死後生到四天王天，享受天福。天上壽盡，又出生為人，還是從事殺羊的職業，死後又生天上。就這樣六世出生為人，都從事屠羊的工作，使我每次死後都生到天上，享受天上無量的快樂，前後往返天上人間已有六回。屠羊既然有這麼大的好處，因此向國王提出請求。”
王問：“就算真如你所說的，但你怎麼知道的呢？”
屠夫答：“因為我具有能知宿命的能力，可以知道往世的事。”
王不相信，認為他說謊，因為像屠夫這麼下賤而毫無修行的人，怎麼有能力知道宿命？國王疑惑不解，便去向佛請教。佛答說：“屠夫所說全都真實，並非說謊。他往世曾遇到一位辟支佛，那時很歡喜、很恭敬、很專心的瞻仰辟支佛莊嚴的容貌，善心隨生，由於這一功德，使他得以六回生天享福，出生為人又能知宿命。因為敬佛的功德，造作於前，福報先成熟，才能六次往返天上人間；殺生的罪業應受惡報，但機緣尚未成熟，所以不見他受報。等此生命終，福報享盡，他將墮地獄接受屠羊的罪報。地獄的罪報受完，接著無數次出生為羊，一一償還命債。這
位屠夫，知宿命的能力很淺，隻知過去世六世殺羊生天的事，再早些的第七世的事，他便無法得知，於是誤認為屠羊是使他生天享福的原因。”阿闍世王至此恍然大悟。
天網恢恢疏而不漏，種瓜得瓜，種豆得豆。你前麵說的“好人沒好報的例子”，那是好人以前種的惡因，因緣成熟，必然要得到惡果，因為惡因不會結出善果來。壞人今天有善果，是因為從前種了善因，因緣成熟，必然的到善果，因為善因不會結出惡果來。
同樣的，好人今日種的善因，日後因緣成熟，必然也會得到善果，惡人今日的惡因，日後因緣成熟，必然得到惡果。而一般人所謂的“好人沒好報”是想用今日的善因抵消過去種惡因得到的惡果。就像今日種了蘋果，明天就想蘋果樹上接出很多果實一樣。
阿闍世王恍然大悟了，可我還是迷迷糊糊，可能是我悟性太低了，忍不住反駁他。
做好事可以獲得好運或改變命運，但實際上是做好事不得好報的比比皆是，遠的說，曆史上的忠臣和賢相都沒好下場或命短，比如文天祥，嶽飛諸葛亮等，也許有人說出名也是好報，那好，你能用你的命去換虛無的名嗎？壞人壞事很多沒得到報應，就是有也是少數。其實這可能就是概率事件，就是壞事和好事做多了，就會出現某些得到好報或壞報的，和因果報應，本身拉不上關係吧。
三世因果了，是某些壞人這輩子福分沒享受好，或好人上輩子做壞事，太多孽業，所以好人做多少好事，都不能改運，隻能為下輩子準備了，而壞人因為上輩子做好事太多，所以這輩子做多少壞事都沒關係，隻要他做的壞事不足以抵消他的福分就繼續作惡，享福，我覺得這就是最矛盾的地方了。既然你說善有善報，惡有惡報，放下屠刀立地成佛，冤冤相報何時了，講究寬容，仁慈，相逢一笑麵恩仇的大慈大悲，但為何這人要是一輩子作惡了，就要下輩子還要有所謂的業報，果報啥的。你這一輩子給別人帶來災難，或害過別人，那麼你被害的人來世會變成你的某個熟悉的人繼續來糾纏你，報複你，你自然在這輩子受苦了，下輩子也會去報複他了，這樣就生生世世報複下去了，還哪有仁慈呢？都提倡報複論了，起不到警示的作用，很多一輩子做的好事和壞事都和前麵幾代和後麵扯上關係了，那還有完沒完呢。