韓愈論
聖人之道，有趨其名而好之者，有安其實而樂之者。珠璣犀象，天下莫不好，奔走悉力，爭鬥奪取，其好之不可謂不至也。然不知其所以好之之實。至於粟米蔬肉，桑麻布帛，天下之人內之於口，而知其所以為美，被之於身，而知其所以為安，此非有所役乎其名也。韓愈之於聖人之道，蓋亦知好其名矣，而未能樂其實。何者？其為論甚高？其待孔子、孟軻甚尊，而拒楊、墨、佛、老甚嚴。此其用力，亦不可謂不至也。然其論至於理而不精，支離蕩佚，往往自叛其說而不知。昔者宰我、子貢、有若更稱其師，以為生民以來未有如夫子之盛，雖堯舜之賢亦所不及，其尊道好學亦已至矣。然而君子不以為貴，曰：宰我、子貢、有若，智足以知聖人之汙而已矣。若夫顏淵，豈亦雲爾哉！蓋亦曰“夫子循循焉善誘人”。由此觀之，聖人之道，果不在於張而大之也。韓愈者，知好其名，而未能樂其實者也。
愈之《原人》曰：“天者，日月星辰之主也。地者，山川草木之主也。人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣。是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。”夫聖人之所為異乎墨者，以其有別，焉耳。今愈之言曰“一視而同仁”，則是以待人之道待夷狄，待夷狄之道待禽獸也，而可乎？教之使有能，化之使有知，是待人之仁也。不薄其禮而致其情，不責其去而厚其來，是待夷狄之仁也。殺之以時，而用之有節，是待禽獸之仁也。若之何其一之！儒墨之相戾，不啻若胡越。而其疑似之間，相去不能以發。宜乎愈之以為—也。孔子曰：“泛愛眾而親仁。”仁者之為親，則是孔子不兼愛也。“祭如在，祭神如神在。”神不可知，而祭者之心，以為如其存焉，則是孔子不明鬼也。
儒者之患，患在於論性，以為喜怒哀樂皆出於情，而非性之所有。夫有喜有怒，而後有仁義，有哀有樂，而後有禮樂。以為仁義禮樂皆出於情而非性，則是相率而叛聖人之教也。老子曰：“能嬰兒乎？”喜怒哀樂，苟不出乎性而出乎情，則是相率而為老子之嬰兒也。儒者或曰“老《易》”，夫《易》，豈老子之徒歟？而儒者至有以老子說《易》，則是離性以為情者，其弊固至此也。嗟夫，君子之為學，知其人之所長而不知其蔽，豈可謂善學耶？
思治論
嘉祐八年作方今天下何病哉！其始不立，其卒不成，惟其不成，是以厭之而愈不立也。凡人之情，一舉而無功則疑，再則倦，三則去之矣。今世之士所以相顧而莫肯為者，非其無有忠義慷慨之誌也，又非其才術謀慮不若人也，患在苦其難成而不複立。不知其所以不成者，罪在於不立也。苟立而成矣。
今世有三患而終莫能去，其所從起者，則五六十年矣。白宮室禱祠之役興，錢幣茶鹽之法壞，加之以師旅，而天下常患無財。五六十年之間，下之所以遊談聚議，而上之所以變政易令以求豐財者，不可勝數矣，而財終不可豐。自澶淵之役，北虜雖求和，而終不得其要領，其後重之以西羌之變，而邊陲不寧，二國益驕。以戰則不勝，以守則不固，而天下常患無兵。五六十年之間，下之所以遊談聚議，而上之所以變政易令以求強兵者，不可勝數矣，而兵終不可強。自選舉之格嚴，而吏拘於法，不誌於功名，考功課吏之法壞，而賢者無所勸，不肖者無所懼，而天下常患無吏。五六十年之間，下之所以遊談聚議，而上之所以變政易令以求擇吏者，不可勝數矣，而吏終不可擇。財之不可豐，兵之不可強，吏之不可擇，是豈真不可耶？故曰：其始不立，其卒不成，惟其不成，是以厭之而愈不立也。
夫所貴於立者，以其規摹先定也。古之君子先定其規摹，而後從事，故其應也有候，而其成也有形。眾人以為是汗漫不可知，而君子以為理之必然，如炊之無不熟，種之無不生也。是故其用力省而成功速。
昔者子太叔問政於子產。於產曰：“政如農功，日夜以思之，思其始而圖其終，朝夕而行之，行無越思，如農之有畔。”子產以為不思而行，與凡行而出於思之外者，如農之無畔也，其始雖勤，而終必棄之。今夫富人之營宮室也，必先料其貲財之豐約，以製宮室之大小，既內決於心，然後擇工之良者而用一人焉，必告之曰：“吾將為屋若幹，度用材幾何？役夫凡人？幾日而成？土石材葦，吾於何取之？”其工之良者必告之曰：“某所有木，某所有石，用材役夫若幹，某日而成。”主人率以聽焉。及期而成，既成而不失當，則規摹之先定也。今治天下則不然。百宮有司，不知上之所欲為也，而人各有心。好大者欲王，好權者欲霸，而媮者欲休息。文吏之所至，則治刑獄，而聚斂之臣，則以貨財為急。民不知其所適從也。及其發一政，則曰，姑試行之而已，其濟與否，固未可知也。前之政未見其利害，而後之政複發矣。凡今之所謂新政者，聽其始之論議，豈不甚美而可樂哉。然而布出於天下，而卒不知其所終。何則？其規摹不先定也。用舍係於好惡，而廢興決於眾寡。故萬全之利，以小不便而廢者有之矣；百世之患，以小利而不顧者有之矣。所用之人無常責，而所發之政無成效。此猶適千裏不齎糧而假丐於塗人；治病不知其所當用之藥，而百藥皆試，僥幸於一物之中。欲三患之去，不可得也。
昔者太公治齊，周公治魯，至於數十世之後，子孫之強弱，風俗之好惡，皆可得而逆知之。何者？其所施專一，則其勢固有以使之也。管仲相桓公，自始為政而至於霸，其所施設皆有方法。及其成功，皆知其所以然，至今可覆也。咎犯之在晉，範蠡之在越，文公、勾踐嚐欲用其民，而二臣皆以為未可，及其以為可用也，則破楚滅吳，如寄諸其鄰而取之。此無他，見之明而策之熟也。夫今之世，亦與明者熟策之而已。士爭言曰：如是而財可豐，如是而兵可強，如是而吏可擇。吾從其可行者而規摹之，發之以勇，守之以專，達之以強，日夜以求合於其所規摹之內，而無務出於其所規摹之外。其人專，其政一，然而不成者，未之有也。財之不豐，兵之不強，吏之不擇，此三者，存亡之所從出，而天下之大事也。夫以天下之大事，而有一人焉，獨擅而兼言之，則其所以治此三者之術，其得失固未可知也。雖不可知，而此三者決不可不治者可知也。
是故不可以無術。其術非難知而難聽，非難聽而難行，非難行而難收。孔子曰：“好謀而成。”使好謀而不成，不如無謀。蓋世有好劍者，聚天下之良金，鑄之三年而成，以為吾劍天下莫敵也，劍成而狼戾缺折不可用。何者？是知鑄而不知收也。今世之舉事者，雖其甚小，而欲成之者常不過數人，欲壞之者常不可勝數。可成之功常難形，若不可成之狀常先見。上之人方且眩瞀而不自信，又何暇及於收哉！
古之人有犯其至難而圖其至遠者。彼獨何術也？且非特聖人而已。商君之變秦法也，攖萬人之怒，排舉國之說，勢如此其逆也。蘇秦之為從也，合天下之異以為同，聯六姓之疏以為親，計如此其迂也。淮陰侯請於高帝，求三萬人，願以北舉燕、趙，東擊齊，南絕楚之糧道，而西會於滎陽。耿弇亦言於世祖，欲先定漁陽，取涿郡，還收富平而東下齊，世祖以為落落難合。此皆越人之都邑而謀人國，功如此其疏也。然而四子者行之若易然。出於其口，成於其手，以為既已許吾君，則親挈而還之。今吾以自有之天下，而行吾所得為之事，其事又非有所拂逆於天下之意也，非有所待於人而後具也，如有財而自用之，有子而自教之耳。然而政出於天下，有出而無成者，五六十年於此矣。是何也？意者知出而不知收歟？非不知收，意者汗漫而無所收歟？故為之說曰：先定其規摹而後從事。先定者可以謀人，不先定者，自謀常不給，而況於謀人乎！且今之世俗，則有所可患者，士大夫所以信服於朝廷者不篤，而皆好議論以務非其上，使人眩於是非，而不知其所從。從之，則事舉無可為者；不從，則其所行者常多故而易敗。夫所以多故而易敗者，人各持其私意以賊之，議論勝於下，而幸其無功者眾也。富人之謀利也常獲，世以為福，非也。彼富人者，信於人素深，而服於人素厚，所為而莫或害之，所欲而莫或非之，事未成而眾已先成之矣。夫事之行也有勢，其成也有氣，富人者，乘其勢而襲其氣也。欲事之易成，則先治其所以信服天下者。
天下之士不可以力勝，力不可勝則莫若從眾。從眾者非從眾多之口，而從其所不言而同然者，是真從眾也。眾多之口非果眾也，特聞於吾耳而接於吾前，未有非其私說者也。於吾為眾，於天下為寡。彼眾之所不言而同然者，眾多之口，舉不樂也。以眾多之口所不樂，而棄眾之所不言而同然，則樂者寡而不樂者眾矣。古之人，常以從眾得天下之心，而世之君子，常以從眾失之。不知夫古之人其所從者，非從其口，而從其所同然也。何以明之？世之所謂逆眾斂怨而不可行者，莫若減任子。然不顧而行之者，五六年矣，而天下未嚐有一言。何則？彼其口之所不樂，而心之所同然也。從其所同然而行之，若猶有言者，則可以勿恤矣。故為之說曰：發之以勇，守之以專，達之以強。苟知此三者，非獨為吾國而已，雖北取契丹可也。
正統論三首
至和二年作總論一
正統者何耶？名耶，實耶？正統之說曰：“正者，所以正天下之不正也；統者，所以合天下之不一也。”不幸有天子之實而無其位，有天子之名而無其德，是二人者立於天下，天下何正何一，而正統之論決矣。正統之為言，猶曰有天下雲爾。人之得此名，而又有此實也，夫何議。
天下固有無其實而得其名者，聖人於此不得已焉，而不以實傷名。而名卒不能傷實，故名輕而實重。不以實傷名，故天下不爭。名輕而實重，故天下趨於實。天下有不肖而曰吾賢者矣，未有賤而曰吾貴者也。天下之爭，自賢不肖始，聖人憂焉，不敢以亂貴賤，故天下知賢之不能奪貴。天下之貴者，聖人莫不貴之，恃有賢不肖存焉。輕以與人貴，而重以與人賢。天下然後知貴之不如賢，知賢之不能奪貴，故不爭。知貴之不如賢，故趨於實。使天下不爭而趨於實，是亦足矣。正統者，名之所在焉而已。名之所在，而不能有益乎其人，而後名輕。名輕而後實重。吾欲重天下之實，於是乎始輕。
正統聽其自得者十，曰：堯、舜、夏、商、周、秦、漢、晉、隋、唐。予其可得者六以存教，曰：魏、梁、後唐、晉、漢、周。使夫堯舜三代之所以為賢於後世之君者，皆不在乎正統。故後世之君不以其道而得者，亦無以為堯舜三代之比。於是乎實重。
辯論二
正統之淪起於歐陽子，而霸統之說起於章子。二子之論，吾與歐陽子，故不得不與章子辨，以全歐陽子之說。歐陽子之說全，而吾之說又因以明。章子之說曰：“進秦梁，失而未善也。進魏，非也。”是章子未知夫名實之所在也。夫所謂正統者，猶曰有天下雲爾，名耳。正統者，果名也，又焉實之知視天下之所同君而加之，又焉知其他！章子以為，魏不能一天下，不當與之統。夫魏雖不能一天下，而天下亦無有如魏之強者，吳雖存，非兩立之勢，奈何不與之統。章子之不絕五代也，亦徒以為天下無有與之敵者而已。今也絕魏，魏安得無辭哉！正統者，惡夫天下之無君而作也。故天下雖不合於一，而未至乎兩立者，則君子不忍絕之於無君。且夫德同而力均，不臣焉可也。今以天下不幸而不合於一，德既無以相過，而弱者又不肯臣乎強，於是焉而不與之統，亦見其重天下之不幸，而助夫不臣者也。
章子曰：“鄉人且恥與盜者偶，聖人豈得與篡君同名哉？”吾將曰：是鄉人與是為盜者，民則皆民也，士則皆士也，大夫則皆大夫也，則亦與之皆坐乎？苟其勢不得不與之皆坐，則鄉人何恥耶？聖人得天下，篡君亦得天下，顧其勢不得不與之同名，聖人何恥耶？吾將以聖人恥夫篡君，而篡君又焉能恥聖人哉！
章子曰：“君子大居正，而以不正人居之，是正不正之相去未能相遠也。”且章子之所謂正者，何也？以一身之正為正耶，以天下有君為正耶？一身之正，是天下之私正也。天下有君，是天下之公正也。吾無取乎私正也。天下無君，篡君出而製天下，湯武既沒，吾安所取正哉。故篡君者，亦當時之正而已。
章子曰：“祖與孫雖百歲，而子五十，則子不得為壽。漢與晉雖得天下，而魏不能一，則魏不得為有統。”吾將曰：其兄四十而死，則其弟五十為壽。弟為壽乎其兄，魏為有統乎當時而已。章子比之婦謂舅嬖妾為姑。吾將曰舅則以為妻，而婦獨奈何不以為姑乎。以妾為妻者，舅之過也。婦謂之姑，蓋非婦罪也。舉天下而受之魏、晉，是亦漢、魏之過而已矣。與之統者，獨何罪乎。
雖然，歐陽子之論，猶有異乎吾說者。歐陽子之所與者，吾之所與也；歐陽子之所以與之，非吾所以與之也。歐陽子重與之，而吾輕與之。且其言曰：“秦、漢而下，正統屢絕，而得之者少。以其得之者少，故其為名甚尊而重也。”嗚呼，吾不善夫少也。幸而得之者少，故有以尊重其名；不幸而皆得，歐陽子其敢有所不與耶？且其重之，則其施於篡君也，誠若過然，故章子有以啟其說。夫以文壬而終身不得，以魏、晉、梁而得之，果其為重也，則文王將有愧於魏、晉、梁焉。必也使夫正統者，不得為聖人之盛節，則得之為無益。得之為無益，故雖舉而加之篡君，而不為過。使夫文王之所不得，而魏、晉、梁之所得者，皆吾之所輕者也，然後魏、晉、梁無以愧文王，而文王亦無所愧於魏、晉、梁焉。
辯論三
始終得其正，天下合於一，是二者必以其道得之耶，亦或不以其道得之耶？病乎或者之不以其道得之也，於是乎舉而歸之名。歐陽子曰皆正統，是以名言者也。章子曰正統又曰霸統，是以實言者也。歐陽子以名言而純乎名。章子以實言而不盡乎實。
章子之意以霸統重其實，而不知實之輕自霸統始。使天下之名皆不得過乎實者，固章子意也。天下之名果不過乎實也，則吾以章子為過乎聖人。聖人不得已則不能以實傷名，而章子則能之。且吾豈不知居得其正之為正，如魏受之於漢，晉受之於魏。不如至公大義之為正也哉，蓋亦有不得已焉耳。如章子之說，吾將求其備。堯、舜以德，三代以德與功，漢、唐以功，秦、隋、後唐、晉、漢、周以力，晉、梁以弑。不言魏者，因章子之說而與之辨。以實言之，則德與功不如德，功不如德與功，力不如功，弑不如力，是堯、舜而下得統者，凡更四不如，而後至於晉、梁焉。而章子以為天下之實，盡於其正統霸統之間矣。
歐陽子純乎名，故不知實之所止。章子雜乎實，故雖晉、梁弑君之罪，天下所下容之惡，而其實反不過乎霸。彼其初得正統之虛名，而不測其實罪之所至也。章子則告之曰：“爾，霸者也。”夫以弑君得天下而不失為霸，則章子之說，固便乎篡者也。夫章子豈曰弑君者其實止乎霸也哉，蓋已舉其實而著之名，雖欲複加之罪，而不可得也。
夫王者沒而霸者有功於天下，吾以為在漢、唐為宜。必不得已而秦、隋、後唐、晉、漢、周得之，吾猶有憾焉，奈何其舉而加之弑君之人乎。嗚呼！吾不惜乎名而惜乎實也。霸之於王也，猶兄之於父也。聞天下之父嚐有曰堯者，而曰必堯而後父，少不若堯而降為兄，則瞽、鯀懼至仆妾焉。天下將有降父而至於仆妾者，無怪也。從章子之說者，其弊固至乎此也。故曰：莫若純乎名。純乎名，故晉、梁之得天下，其名曰正統，而其弑君之實，惟天下後世之所加，而吾不為之齊量焉，於是乎晉、梁之惡不勝誅於天下，實於此反不重乎。
章子曰：“堯、舜曰帝，三代曰王，夏曰氏，商、周曰人，古之人輕重其君有是也。”以為其霸統之說。夫執聖人之一端以藉其口，夫何說而不可？吾亦將曰：孔子刪書，而虞、夏、商、周皆曰書，湯武王、伯禽、秦穆公皆曰誓，以為吾皆曰正統之說，其誰曰不可。聖人之幹實也，不傷其名而後從之，帝亦天子也，王亦天子也，氏亦人也，人亦氏也，夫何名之傷。若章子之所謂霸統者，傷乎名而喪乎實者也。
大臣論二首
上
以義正君而無害於國，可謂大臣矣。天下不幸而無明君，使小人執其權，當此之時，天下之忠臣義士莫不欲奮臂而擊之。夫小人者，必先得幹其君而自固於天下，是故法不可擊。擊之而不勝身死，其禍止於一身。擊之而勝，君臣不相安，天下必亡。是以《春秋》之法，不待君命而誅其側之惡人，謂之叛。晉趙鞅入於晉陽以叛是也。
世之君子將有誌於天下，欲扶其衰而救其危者，必先計其後而為可居之功，其濟不濟則命也，是故成功而天下安之。今夫小人，君不誅而吾誅之，則是侵君之權，而不可居之功也。夫既以侵君主權，而能北麵就人臣之位，使君不吾疑者，天下未嚐有也。國之有小人，猶人之有癭。人之癭必生於頸而附於咽，是以不可去，有賤丈夫者不牲其忿而決去之，夫是以去疾而得死。漢之亡，唐之滅，由此之故也。自桓、靈之後，至於獻帝，天下之權，歸於內豎，賢人君子，進不容於朝，退不容於野，天下之怒，可謂極矣。當此之時，議者以為天下之患獨在宦官，宦官去則天下無事，然竇武、何進之徒擊之不勝，止於身死；袁紹擊之而勝，漢遂以亡。唐之衰也，其跡亦大類此。自輔國、元振之後，天子之廢立，聽於宦官。當此之時，士大夫之論，亦惟宦官之為去也。然而李訓、鄭注、元載之徒，擊之不勝，止於身死，至於崔昌遐擊之而勝，唐亦以亡。方其未去也，是累然者癭而已矣。
及其既去，則潰裂四出，而繼之以死。何者？此侵君之權，而不可居之功也。且為人臣而不顧其君，捐其身於一決，以快天下之望，亦已危矣。故其成則為袁、為崔，敗則為何、竇，為訓、注。然則忠臣義士，亦奚取於此哉？夫竇武、何進之亡，天下悲之，以為不幸。然亦幸而不成，使其成也，二子者將何以居之。
故曰：以義正君，而無害於國，可謂大臣矣。
下
天下之權在於小人，君子之欲擊之也，不亡其身，則亡其君。然則是小人者終不可去乎？聞之曰：迫人者其智淺，迫於人者其智深。非才有不同，所居之勢然也。古之為兵者，圍師勿遏，窮寇勿追，誠恐其知死而致力，則雖有眾無所用之。故曰：“同舟而遇風，則胡越可使相救如左右手。”小人之心，自知其負天下之怨，而君子之莫吾赦也，則將日夜為計，以備一旦卒然不可測之患；今君子又從而疾惡之，是以其謀不得不深，其交不得不合。交合而謀深，則其致毒也忿戾而不可解。故凡天下之患，起於小人，而成於君子之速之也。小人在內，君子在外。君子為客，小人為主。主未發而客先焉，則小人之詞直，而君子之勢近於不順。直則可以欺眾，而不順則難以令其下。故昔之舉事者，常以中道而眾散，以至於敗，則其理豈不甚明哉？
若夫智者則不然。內以自固其君子之交，而厚集其勢；外以陽浮而不逆於小人之意，以待其間。寬之使不吾疾，狃之使不吾慮。啖之以利，以昏其智，順適其意，以殺其怒。然後待其發而乘其隙，推其墜而挽其絕。故其用力也約，而無後患。莫為之先，故君不怒而勢不逼。如此者，功成而天下安之。今夫小人急之則合，寬之則散，是從古以然也。見利不能不爭，見患不能不避，無信不能不相詐，無禮不能不相瀆，是故其交易間，其黨易破也。而君子不務寬之以待其變，而急之以合其交，亦已過矣。君子小人，雜居而未決，為君子之計者，莫若深交而無為。苟不能深交而無為，則小人倒持其柄而乘吾隙。昔漢高之亡，以天下屬平、勃。及高後臨朝，擅王諸呂，廢黜劉氏。平日縱酒無一言，及用陸賈計，以幹金交歡絳侯，卒以此誅諸呂，定劉氏。使此二人者而不相能，則是將相相攻之不暇，而何暇及於劉、呂之存亡哉！
故其說曰：將相和調，則士豫附。士豫附，則天下雖有變而權不分。嗚呼，知此，其足以為大臣矣夫！
續歐陽子朋黨論
歐陽子曰：“小人欲空人之國，必進朋黨之說。”嗚呼，國之將亡，此其征歟？禍莫大於權之移人，而君莫危於國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君子安得不危哉！何以言之？君子以道事君，入主必敬之而疏。小人唯予言而莫子違，人宅必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子不得誌則奉身而退，樂道不仕；小人者不得誌則微幸複用，唯怨之報。此其所以必勝也。
蓋嚐論之：君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之複蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者眾，盡其類則眾之致怨也深。小者複用而肆威，大者得誌而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，曆數君不忘其誅，而卒之簡公弑，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無餘。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之眾也。凡才智之士，銳於功名而嗜於進取者，隨所用耳。孔子曰：“仁者安仁，智者利仁。”未必皆君子也。冉有從夫子則為門人之選，從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪於晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂範宣子曰：“盍反州綽、邢蒯？勇士也。”宣子曰：“彼欒氏之勇也。餘何獲焉！”王鮒曰：“子為彼欒氏，乃子之勇也。”嗚呼，宣子蚤從王鮒之言，豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！
愚以謂治道去泰甚耳。苟黜其首惡而貸其餘，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾用之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜，而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使複其業；善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嚐不反為所噬也。曹參之治齊曰：“慎無擾獄市。”獄市，奸人之所容也。知此，亦庶幾於善治矣。奸固不可長，而亦不可不容也。若奸無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨遍天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵罹仇人之禍也。奸臣複熾，忠義益衰。以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。
屈到嗜芰論
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之，曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：不違而道。唐柳宗元非之曰：“屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且《禮》有：齋之日，思其所樂，思其所嗜。子木去芰，安得為道？”
甚矣，柳子之陋也！子木，楚卿之賢者也。夫豈不知為人子之道，事死如事生，況於將死丁寧之言，棄而不用，人情之所忍乎是必有大不忍於此者而奪其情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨於路寢，不死於婦人之手，至於結冠纓、啟手足之末，不敢不勉。其於死生之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義。至於死生至嚴之際，豈容以私害公乎？
曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三。孟僖子卒，使其子學禮於仲尼。管仲病，勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤於道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私其躬也如是。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。然《禮》之所謂“思其所樂，思其所嗜”，此言人子追思之道也。曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食。父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出於子則可，自其父母，則為陋耳。豈可以飲食之故，而成父莫大之陋乎！
曾子寢疾，曾元難於易簀。曾子曰：“君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。”若以柳子之言為然，是曾元為孝子，而曾子顧禮之末易簀於病革之中，為不仁之甚也。中行偃死，視不可含，範宣子盟而撫之曰：“事吳敢不如事主！”猶視。欒懷子曰：“主苟終，所不嗣事於齊者，有如河。”乃瞑。嗚呼，範宣子知事吳為忠於豐，而不知報吝以成夫子憂國之美，其為忠則大矣。
一古人以愛惡比之美疢藥石，曰：“石猶生我；疢之美者，其毒滋多。”由是觀之，柳子之愛屈到，是疢之美。子木之違父命，藥石也哉。
上初即位論治道二首
代呂申公道德
人君以至誠為道，以至仁為德。守此二言，終身不易，堯舜之主也。至誠之外，更行他道，皆為非道。至仁之外，更作他德，皆為非德。何謂至誠？上自大臣，下至小民，內自親戚，外至四夷，皆推赤心以待之，不可以絲毫偽也。如此則四海之內，親之如父子，信之如心腹，未有父子相圖、心眼相欺者。如此而天下之不治，未之有也。絲毫之偽，一萌於心，如人有病，先見於脈，如人飲酒，先見於色。聲色動於幾微之間，而猜阻行於千裏之外，強者為敵，弱者為怨，四海之內，如盜賊之憎主人，鳥獸之畏弋獵，則入主孤立而危亡至矣。何謂至仁？視臣如手足，視民如赤子，戢兵，省刑，時使，薄斂，行此六事而已矣。禍莫逆於好用兵，怨莫大於好起獄，災莫深於興土功，毒莫深於奪民利。此四者，陷民之坑阱，而伐國之斧鉞也。去此四者，行彼六者，而仁不可勝用矣。《傳》曰：“至誠如神。”又曰：“至仁無敵。”審能行之，當獲四種福。以人事言之，則主逸而國安；以天道言之，則享年永而卜世長。此必然之理，古今已試之效也。
去聖益遠，邪說滋熾，厭常道而求異術，文奸言以濟暴行。為申、商之學者，則曰“人主不可以不學術數”；人主，天下之父也，為人父而用術於其子，可乎？為莊、老之學者，則曰“聖人不仁，以百姓為芻狗”；欲窮兵黷武，則曰“吾以威四夷而安中國”；欲煩刑多殺，則曰“吾以禁奸慝而全善人”；欲虐使厚斂，則曰“吾以強兵革而誅暴亂，雖若不仁而卒歸於仁”。此皆亡國之言也，秦二世、王莽嚐用之矣，皆以經術附會其說。
《書》曰：“惟辟作福，惟辟作威。”此言威福不可移於臣下也。欲威福不移於臣下，則莫若舍己而從眾，眾之所是，我則與之，眾之所非，我則去之。夫眾未有不公，而人君者，天下公議之主也。如此，作威福將安歸乎？今之說者則不然，曰，人主不可以不作威福，於是違眾而用己。己之耳目，終不能遍天下，要必資之於人，愛憎喜怒，各行其私，而浸潤膚受之說行矣。然後從而賞罰之，雖名為人主之威福，而其實左右之私意也。奸人竊吾威福，而賣之於外，則權與人主侔矣。
《書》曰：“威克厥愛允濟，愛克厥威允罔功。”威者，畏威之謂也。愛者，懷私之謂也。管仲曰：“畏威如疾，民之上也。從懷如流，民之下也。畏威之心，勝於懷私，則事無不成。”今之說者則不然，曰：“人君當使威刑勝於惠愛。”如是則予不如奪，生不如殺，堯不如桀，而幽、厲、桓、靈之君長有天下。此不可不辨也。
刑政
《書》曰：“臨下以簡，禦眾以寬。”此百世不易之道也。昔漢高帝約法三章，蕭何定律九篇而已。至於文、景，刑措不用。曆魏至晉，條目滋章，斷罪所用至二萬六幹二百七十二條，而奸益不勝，民無所措手足。唐及五代止用律令，國初加以注疏，情文備矣。今《編敕》續降，動若牛毛人之耳目所不能周，思慮所不能照，而法病矣。
臣愚謂當熟議而少寬之。入主前旒蔽明，黃主纊塞耳，耳目所及，尚不敢盡，而況察人於耳目之外乎？今禦史六察，專務鉤考簿書，責發細微，自三公九卿，救過不暇。夫詳於小，必略於大，其文密者，其實必疏。故近歲以來，水旱盜賊，四民流亡，邊鄙不寧，皆不以責宰相，而尚書諸曹，文牘繁重，窮日之力，書紙尾不暇，此皆苛察之過也。不可以不變。
《易》曰：“理財正辭，禁民為非曰義。”先王之理財也，必繼之以正辭，其辭正則其取之也義。三代之君食租衣稅而已，是以辭正而民服。自漢以來，鹽鐵酒茗之禁，貸榷易之利，皆心知其非而冒行之，故辭曲而民為盜。今欲嚴刑妄賞以去盜，不若捐利以予民，衣食足而盜賊自止。
夫興利以聚財者，人臣之利也，非社稷之福。省費以養財者，社稷之福也，非人臣之利。何以言之？民者國之本，而刑者民之賊。興利以聚財，必先煩刑以賊民，國本搖矣，而言利之臣，先受其賞。近歲宮室城池之役，南蠻、西夏之師，車服器械之資，略計其費，不下五千萬緡，求其所補，卒亦安在？若以此積糧，則沿邊皆有九年之蓄，西夷北邊，望而不敢近矣。趙充國有言：“湟中穀斛八錢。吾謂糴三百萬斛，羌人不敢動矣。”不待煩刑賊民，而邊鄙以安。然為人臣之計，則無功可賞。故凡人臣欲興利而不欲省費者，皆為身謀，非為社稷計也。人主不察，乃以社稷之深憂，而徇人臣之私計，豈不過甚矣哉！
五
論
論武王
武王克殷，以殷遺民封紂子武庚祿父，使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。武王崩，祿父與管、蔡作亂，成王命周公誅之，而立微子於宋。
蘇子曰：武王非聖人也。昔者孔子蓋罪湯、武，顧自以為殷之子孫而周人也，故不敢，然數致意焉，曰：“大哉，巍巍乎堯舜也。禹吾無間然。”其不足於湯、武也，亦明矣。曰：“武盡美矣，未盡善也。”又曰：“三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。”伯夷、叔齊之於武王也，蓋謂之弑君，至恥之不食其粟，而孔子予之。其罪武王也甚矣。此孔子之家法也。
世之君子，苟自孔氏，必守此法，國之存亡，民之死生，將於是乎在，其孰敢不嚴？而孟軻始亂之，曰：“吾聞武王誅獨夫紂，未聞弑君也。”自是學者以湯、武為聖人之正若當然者，皆孔氏之罪人也。使當時有良史如董狐者，南巢之事，必以叛書，牧野之事，必以弑書。而湯、武仁人也，必將為法受惡。周公作《無逸》曰：“殷王中宗、高宗及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。”上不及湯，下不及武王，亦以是哉。文王之時，諸侯不求而自至，是以受命稱王，行天子之事。周之王不王，不計紂之存亡也。使文王在，必不伐紂，紂不見伐，而以考終，或死於亂，殷人立君以事周，命為二王後以祀殷，君臣之道，豈不兩全也哉？武王觀兵於孟津而歸，紂若不改過，則殷人改立君，武王之待殷，亦若是而已矣。天下無王，有聖人者出，而天下歸之，聖人所不得辭也。而以兵取之，而放之，而殺之，可乎？漢末大亂，豪傑並起。苟文若，聖人之徒也，以為非曹操莫與定海內，故起而佐之；所以與操謀者，皆王者之事也。文若豈教操反者哉，以仁義救天下，天下既平，神器自至，將不得已而受之，不至，不取也。此文王之道，文若之心也。及操謀九錫，則文若死之。故吾嚐以文若為聖人之徒者，以其才似張子房，而道似伯夷也。
殺其父，封其子，其子非人也，則可，使其子而果人也，則必死之。楚人將殺令尹子南，子南之子棄疾為王馭士，王泣而告之。既殺子南，其徒曰：“行乎？”曰：“吾與殺吾父，行將焉入？”然則臣王乎？曰：棄父事仇，吾弗忍也。遂縊而死。武王親以黃鉞斬紂，使武庚受封而不叛，豈複人也哉？故武庚之必叛，不待智者而後知也。武王之封武庚，蓋亦不得已焉耳。殷有天下六百年，賢聖之君六七作，紂雖無道，其故家遺俗末盡滅也，三分天下有其二，殷不伐周，而周伐之，誅其君，夷其社稷，諸侯必有不悅者，故封武庚以慰之，此豈武王之意哉。故曰：武王非聖人也。
論養士
春秋之末至於戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮。靡衣玉食以館於上者，何可勝數。越王勾踐，有君子六幹人。魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三幹人。而田文招致任俠奸人六萬家於薛。齊稷下談者亦幹人。魏文侯、燕昭王、太子丹，皆致客無數。下至秦、漢之間，張耳、陳餘號多士，賓客廝養，皆天下豪俊。而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者如此，度其餘當倍官吏而半農夫也。此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？
蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸，猶鳥獸之有鷙猛，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣；鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存而秦之所以速亡者，蓋出於此，不可以不察也。夫智、勇、辯、力此四者，皆天民之秀傑也。類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。故先王分天下之富貴，與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出於一。三代以上，出於學。戰國至秦，出於客。漢以後，出於郡縣吏。魏、晉以來，出於九品中正。隋、唐至今，出於科舉。雖不盡然，取其多者論之。六國之君，虐用其民，不減始皇、二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者，皆以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛，而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。
始皇初欲逐客，用李斯之言而止。既並天下，則以客為無用，於是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才取，能守吾法而已。故墮名城，殺豪傑，民之秀異者散而歸田畝，向之食於四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉！不知其能稿項黃馘而老死於布褐乎？抑將輟耕歎息以俟時也？秦之亂成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡，不至若此之速也。縱百萬虎狼於山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇為智，吾不信也。楚、漢之禍生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳鐧車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武帝之世，法令至密矣，然吳王濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下之士，故少寬之，使得或出於此也耶？
若夫先王之政，則不然，曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”嗚呼，此豈秦、漢之所及也哉！
論秦
秦始皇十八年取韓，二十二年取魏，二十五年取越、取楚，二十六年取燕、取齊，初並天下。
蘇子曰：秦並天下，非有道也，特巧耳，非幸也。然吾以謂巧於取齊，而拙於取楚，其不敗於楚者幸也。嗚呼，秦之巧，亦創於智伯而已。魏、韓肘足接而智伯死。秦知創智伯，而諸侯終不知師魏、韓。秦並天下，不亦宜乎！
齊湣王死，法章立，君王後佐之，秦猶伐齊也。法章死，王建立六年而秦攻趙，齊、楚救之，趙乏食，請粟於齊，而齊不予，秦遂圍邯鄲，幾亡趙，趙雖未亡，而齊之亡形成矣，秦人知之，故不加兵於齊者四十餘年。夫以法章之才而秦伐之，建之不才而秦不伐，何也？太史公曰：“君王後事秦謹，故不被兵。”夫秦欲並天下耳，豈以謹故置齊也哉？吾故曰“巧於取齊”者，所以大慰齊之心，而解三晉之交也。
齊、秦不兩立，秦未嚐須臾忘齊也，而四十餘年不加兵者，豈其情乎！齊人不悟而與秦合，故秦得以其間取三晉。三晉亡，齊蓋岌岌矣。方是時，猶有楚與燕也。三國合，猶足以拒秦。秦大出兵伐楚，伐燕，而齊不救，故二國亡，而齊亦虜不閱歲，如晉取虞、虢也，可不謂巧乎？二國既滅，齊乃發兵守西界，不通秦使。嗚呼，亦晚矣。秦初遣李信以二十萬人取楚，不克，乃使王翦以六十萬攻之，蓋空國而戰也。使齊有中主具臣，知亡之無日，而掃境以伐秦。以久安之齊，而入厭兵空虛之秦，覆秦如反掌也。吾故曰“拙於取楚”。
然則奈何？曰：古之取國者必有數。如取齠齒也，必以漸，故齒脫而兒不知。今秦易楚，以為是齠齒也可拔，遂抉其口，一拔而取之，兒必傷，吾指必齧。故秦之不亡，幸也，非數也。吳為三軍，迭出以肄楚，三年而入郢。晉之平吳，隋之平陳，皆是物也。惟苻堅不然。使堅知出此，以百倍之眾，為迭出之計，雖韓、白不能支，而況謝玄、牢之之流乎！吾以是知二秦之一律也。始皇幸勝而堅不幸耳。
論魯隱公
魯隱公元年：“不書即位，攝也。”公子暈請殺桓公，公曰：為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。翬懼，反譖公於桓，而使賊弑公。歐陽子曰：“隱公非攝也，使隱而果攝也，則《春秋》不書為公。《春秋》書為公，則隱非攝無疑也。”
蘇子曰：非也，《春秋》約之信史。隱攝而桓弑，著於史也詳矣。周公攝而克複子者也。以周公薨，故不稱王。隱公攝而不克複子者也。以魯公薨，故稱公。史有諡，國有廟，《春秋》獨得不稱公乎？
然則隱公之攝也，禮歟？曰：禮也。何自聞之？曰：聞之孔子。曾子問曰：“君薨而世子生，如之何？孔子曰：卿、大夫、士從攝主，北麵於西階南。”何謂攝主？曰：古者天子、諸侯、卿、大夫、士之世子未生，而死，則其弟若兄弟之子以當立者為攝主。子生而女也，則攝主立；男也，則攝主退。此之謂攝主。古之人有為之者，季康子是也。季桓子且死，命其臣正常曰：南孺子之子男也，則以告而立之。女也，則肥也可。“桓子卒，康子即位。既葬，康子在朝，南氏生男。正常載以如朝，告曰：夫子有遺言。命其圉臣曰：‘南氏生男，則以告於君與大夫而立之。’今生矣，男也，敢告。”康子請退。康子之謂攝王，古之道也。孔子行之。自秦、漢以來，不修是禮也，而以母後攝。孔子曰：惟女子與小人為難養也。“使與聞外事且不可，曰”牝雞之晨，惟家之索，而況可使攝位而臨天下乎？女子為政而國安，惟齊之君王後，吾宋之曹、高、向也。蓋亦幹一矣。自東漢馬、鄧，不能無譏。而漢呂後、魏胡武靈、唐武氏之流，蓋不勝其亂。王莽、楊堅遂因以易姓。由是觀之，豈若攝主之庶幾乎！使母後而可信也，則攝主何為而不可信。若均之不可信，則攝主取之，猶吾先君之子孫也，不猶愈於異姓之取哉！
或曰：君薨，百官總己以聽於塚宰三年，安用攝主？曰：非此之謂也。嗣天子長矣，宅憂而未出令，則以禮從塚宰。若太子末生，生而弱未能君也，則三代之禮，孔子之學，決不以天下付異姓，其付之攝主也，夫豈非禮，而周公行之歟？故隱公亦攝主也。
鄭玄，儒之陋者也。其傳攝主也，曰：“上卿代君聽政者也。”使子生而女，則上卿豈繼世者乎？蘇子曰：攝主，先王之令典，孔子之法言也，而世不知；習見母後之攝也，而以為當然。故吾不可不論，以待後世之君子。
論隱公裏克李斯鄭小同王允之
公子翬請殺桓公以求太宰。隱公曰：“為其少故也。吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。”暈懼，反譖公於桓公而殺之。
蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之。夫豈獨其所擬，塗之人皆捕擊之矣。塗之人與盜非仇也，以為不擊，則盜且並殺己也。隱公之智，曾不若塗之人，哀哉。隱公，惠公繼室之子也。其為非嫡與桓均耳，而長於桓。隱公追先君之誌，而授國焉，可不謂仁人乎？惜乎其不敏於智也。使隱公誅翬而讓桓，雖夷、齊何以尚茲？
驪姬欲殺申生而難裏克，則施優來之。二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而受禍亦不少異。裏克不免於惠公之誅，李斯不免於二世之虐，皆無足哀者。吾獨表而出之，以為世戒。君子之為仁義也，非有計於利害。然君子所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官、陳六師而斬之，其德於扶蘇，豈有既乎。何蒙氏之足憂。釋此不為，而具五刑於市，非下愚而何。
嗚呼，亂臣賊子，猶蝮蛇也。其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬齧者歟。鄭小同為高貴鄉公侍中，嚐詣司馬師。師有密疏未屏也，如廁還，問小同：“見吾疏乎？”曰：“不見。”師曰：“寧我負卿，無卿負我。”遂鴆之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣麵皆汙。敦果照視之，見允之臥吐中，乃已。哀哉小同，殆哉岌岌乎允之也。孔子曰：“危邦不入，亂邦不居。”有以也夫。吾讀史得魯隱公、晉裏克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。後之君子，可以覽觀焉。
論管仲
鄭太子華言於齊桓公，請去三族而以鄭為內臣。公將許之，管仲不可。公曰：“諸侯有討於鄭，未捷，苟有釁，從之，不亦可乎？”管仲曰：“君若綏之以德，加之以訓辭，而率諸侯以討鄭，鄭將覆亡之不暇，豈敢不懼。若總其罪人以臨之，鄭有辭矣。”公辭子華，鄭伯乃受盟。
蘇子曰：大哉，管仲之相桓公也。辭子華之請，而不違曹沫之盟，皆盛德之事也。齊可以王矣。恨其不學道，不自誠意正心以刑其國，使家有三歸之病，而國有六嬖之禍，故桓公不王。而孔子小之，然其予之也亦至矣，曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。”曰“仲尼之徒，無道桓、文之事者”，孟子蓋過矣。吾讀《春秋》以下史，得七人焉，皆盛德之事，可以為萬世法。又得八人焉，皆反是，可以為萬世戒。故具論之。
太公之治齊也，舉賢而尚功。周公曰：“後世必有篡弑之臣。”天下誦之，齊其知之矣。田敬仲之始生也，周史筮之，其奔齊也，齊懿氏卜之，皆知其當有齊國。篡弑之疑，蓋萃於敬仲矣。然桓公、管仲不以是廢之，乃欲以為卿，非盛德能如此乎？故吾以謂楚成王知晉之必霸，而不殺重耳。漢高祖知東南之必亂，而不殺吳王濞。晉武帝聞齊王攸之言，而不殺劉元海。苻堅信王猛，而不殺慕容垂。唐明皇用張九齡，而不殺安祿山。皆盛德之事也。而世之論者，則以謂此七人者，皆失於不殺以啟亂。吾以謂不然。七人者，皆自有以致敗亡，非不殺之過也。齊景公不煩刑重賦，雖有田氏，齊不可取。楚成王不用子玉，雖有晉文公，兵不敗。漢景帝不害吳太子，不用晁錯，雖有吳王濞，無自發。晉武帝不立孝惠，雖有劉元海，不能亂。苻堅不貪江左，雖有慕容垂，不敢叛。明皇不用李林甫、楊國忠，雖有安祿山，亦何能為。秦之由餘，漢之金日，唐之李光弼、渾瑊之流，皆蕃種也，何負於中國哉，而獨殺元海、祿山乎。且夫自今而言之，則元海、祿山，死有餘罪；自當時言之，則不免為殺無罪。豈有天子殺無罪，而不得罪於天下者。上失其道，塗之人皆敵國也。天下豪傑，其可勝既乎！