淡然無為，神氣自滿，以此為不死之藥。
語意：常使心態保持恬淡清靜的狀態，人的神氣就自然充滿，這就是養生的人最佳的健康長壽之藥。
語見《千金翼方·引語》。古人常說，“心如猿，意如馬”，意思是說人心易動難靜，這樣心神動而外泄，人就容易衰老。有些人，尤其是有多年生活經驗、形衰氣弱、精血耗散、神氣失養、閱曆萬千、思慮無窮的老年人，其心神更是易動難靜。因神氣躁動，不僅損神，且傷精氣，因而有損健康。故對這類心猿意馬的人來說，做到清心靜神更為必要和重要。
《道德經》認為，人的心神安靜是克服躁動的生命主導因素。養生的人定要具備恬淡樸素的心神意識，盡量排除非分的雜念和欲望，一心維護清靜，使精神情緒安靜恬淡而不為非分之想所躁動。《黃帝內經》指出，內養心神而無非分思想與雜念，整日以恬淡愉快作為養生要務，以達到自己心安理得的目的，這樣就可身形四體不受病邪幹擾，精神情誌也無耗散，則人體壽命可延長。《化性談》指出，上火是“龍吟”，生氣是“虎嘯”，人能降伏住氣火，才能成道。有人惹你，不要生氣，若是生氣，氣往下行變成寒；有事逼你，你別著急，若是著急，火往上行變成熱。寒、熱都會傷人。修身養生之人，遇好事不喜，遇壞事不愁，氣火自然不生，這就是“降龍伏虎”。能降伏住，精神就會為我所用；不能降伏住，精神就是妖孽，會傷害身體了。
養靜為攝生要務。
語意：養靜是養生的重要途徑之一。
語見清代養生家曹庭棟的《老老恒言·燕居》。靜心養生，是中國古代重要的養生思想。曹庭棟認為，心神不用不動是不可能和很難做到的，但須動而不妄動，須專一不雜，用之不過，這也具有靜的含義。曹庭棟對心靜的這一認識的發展，從理論上更合邏輯，從實踐上更具有實際指導意義。
儒、釋、道三家的養生思想異曲同工：儒家從立命做起，道家從煉身做起，佛家從養性做起。《化性談》指出，養生治病需要分開三界、理清三曹。身無不良嗜好，身界就沒有病；心無私欲，心界就沒有病；性無脾氣，性界就沒有病。心性的病，非用道治不好，吃藥是無效的，可惜世人常不清楚這一點。若是本性不動，把世間的愚人都托起來，使他們成為大智慧之人，便是誌界，也就是佛國的境界；若是心無一物，常樂無憂，便是意界，也就是天堂的境界；若是貪得無厭，多憂多慮，便是心界，也就是苦海的境界；若是為名為利，爭貪鬥狠，便是身界，也就是地獄的境界。所以說，誌界是佛國，意界是天堂，心界是苦海，身界是地獄。如果剔除佛家因果報應的思想，《化性談》的主張可以這樣理解：天堂或者地獄並不是現實世界中存在的，它隻不過以觀念的形態存在於人們的精神世界中。若是把天堂作為人生追求的目的，心無一物，常樂無憂，這樣的人便是生活在人間的天堂了。
不飲不食不寐，是謂真人坐忘。
語意：端坐入定後能達到忘記物我、泯滅是非的精神狀態，即不吃不喝不睡的妙境。
語見明代戲曲作家高濂的《遵生八箋·坐忘銘》，此為道家修煉坐忘的最高境界。《坐忘銘》指出，少說話就不會損傷元氣，少想事則不會生出煩惱；神氣充足則頭腦聰慧，正如燭光內照；不怒不恨則神氣和暢，心地自然清涼；無所奢求，自然不會討好他人；不執著於物我，才可以隨遇而安；沒有貪心便能知足常樂，不苟且又何必害怕見君王；斷絕飲食（指道家的辟穀術），唾液自然會充滿口中；呼吸平穩，真息自然緩慢而深長；每次吸氣都深入丹田，會同胎兒一樣氣息微弱。若遇到外界侵擾，會使形體損壞、神氣散失；若有內心思慮，精神會在夢幻中離開身體，而身體會像僵屍一樣；精氣泄漏了，身體就會歸葬大地；心神不內守，神氣就會處於死亡之地；去掉了各種紛亂的念頭和思想，人的元神才能夠顯現；魄的功能受到抑製之後，魂的作用才會發揮出來；萬物變化的奧妙是沒有窮盡的，但無論如何也離不開其固有的規律；真精潛藏於恍恍惚惚的狀態之中，無形無象的道混雜於渺渺茫茫的境界裏；大道有如萬物一樣變化無窮，鬼神也難以測度它的蹤影。
古人認為，病源於心。若能達到道家坐忘境界，心神安寧到極致，疾病從哪裏發生呢？
無視無聽，抱神以靜，形將自正。
語意：不看非分之物，不聽非分之音，謹保心神的安靜，身形自然完整。
語見《莊子·在宥》。《老子·四十五章》指出，靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。塗光社先生的《莊子範疇心解》認為，“靜是一種精神境界，擺脫了煩擾浮躁，安詳平和，冷靜深沉，寓動於內。對於一個人而言，能夠做到無欲清靜，也就恢複了自然素樸的本來麵貌”。明代養生家孫文胤的《丹台玉案·貴達訣》指出，“靜坐觀空，皆為幻景。死生大事，蝶夢泡影。達者視之，千古一瞬。何與天真，日月凜凜”。此即是說，打坐入靜，使心靈澄空。觀想空空如也的宇宙，世界萬物不過是一種幻象而已。人的生死，不過如莊子夢到蝴蝶，也如水中的泡影一般，是變化無常且又時間短暫的。通曉事理的人，看人的一生，不過是曆史長河中的一瞬罷了。然而，天真之氣是永無止境的，如日月一般，長生於宇宙之中。換而言之，無形的天真寓於有形的世界裏，抱神守靜才可超越生死。
《莊子·齊物論》中說，莊子夢為蝴蝶，不知自己是莊周；然而醒來後卻發現自己是莊周。於是，他不知道本來是莊周剛才夢為蝴蝶，還是本來是蝴蝶現在夢為莊周。莊子曾說“古之真人其寢不夢”，但在這裏又說夢為蝴蝶。實際上，夢與不夢不過是他說理的方式，而不是說他真的做了這樣的夢。莊子是想通過這則寓言說明，夢與醒是相對的，萬物的分化也是相對的。自其變者觀，萬物有分別；自其不變者觀，萬物都是一樣的。真正的達觀者需要領悟到，有形的世界是變化不定的，從得失到生死，都是相對且短暫的。人若能看淡了得失和生死，才能歸心於虛靜的天真狀態。
靜則神藏，躁則消亡。
語意：心神清靜則神氣潛藏於內而安，心神躁動則神氣易消亡而多病。
語見《黃帝內經》。神氣順應自然則清靜而正，悖逆自然則躁動不寧，故西漢時劉安的《淮南子·原道訓》指出，人的心神、情緒和精神，如能做到恬淡清靜且每日充實則健壯，如每日躁動不安且損耗多則易衰老。
《莊子·達生》中記載了“呆若木雞”的寓言。據說齊王喜歡鬥雞，有一位叫紀渻子的為齊王養鬥雞。過了十天，齊王問紀渻子是否訓練好了，紀渻子回答說還沒有，這隻雞表麵看起來氣勢洶洶的，其實沒有什麼底氣。又過了十天，齊王再次詢問，紀渻子說還不行，因為它一看到別的雞的影子，馬上就緊張起來，說明還有好鬥的心理。又過了十天，齊王忍耐不住，再次去問，但還是不行，因為紀渻子認為這隻雞還有些目光炯炯，氣勢未消。這樣又過十天，紀渻子終於說差不多了，它已經有些呆頭呆腦、不動聲色了，看上去就像木頭雞一樣，說明它已經進入完美的精神境界了。齊王就把這隻雞放進鬥雞場，別的雞一看到這隻“呆若木雞”的鬥雞，掉頭就逃。後來，人們用“呆若木雞”表示十分愚笨，也形容因為害怕或驚奇發呆的樣子。但在《莊子》的寓言中，呆若木雞的鬥雞看上去有些呆頭呆腦、癡傻發愣的樣子，實際上正是鬥雞追求的最高境界。聞風而動者，功力膚淺；目光犀利者，外強中幹。真正的高手，大智若愚，深藏不露，看似紋絲不動，靜如木雞，周遭卻充滿殺氣，無須出招，已令對手惶恐不安，魂飛天外。鬥雞如此，養生也是一樣。
知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。
語意：精神圓滿的境界是無所追求、無所喪失、無所舍棄，不因外物而改變自己。
語見《莊子·徐無鬼》。明代養生家孫文胤的《丹台玉案·破拘訣》指出，“神圓則融，脈膠則括。抱此沉憂，天機宜活。瀟然散步，灑然獨樂。解攣釋拘，生意灼灼”。此即是說，精神圓滿才能使人融洽快樂，血脈不通暢就會使體內的氣血淤滯。所以，人要安樂健康，最好的辦法就是活動。散散步，走走路，悠然自得，把身體內的緊張和拘謹完全消除掉，就可以保持長久的精力旺盛。
無所追求也就無所喪失，不計較得失也就不會因外物而改變自己，這樣精神也就歸於圓融了。《莊子·齊物論》上說，麗國有個美女，是麗國在艾地戍守邊界人的女兒。當晉王開始得到她的時候，她哭得淚水濕透了衣襟；等她到了晉王的王宮裏，和晉王睡在一張舒適的床上，同吃美味的牛羊豬狗肉時，才後悔當初不該哭泣。人們受限於自己的認知，不清楚不曾擁有的事物是好還是不好。不經曆時擔心害怕，一旦經曆後才發現，當初的擔心根本是不必要的。得失與生死也是同樣道理。莊子指出，人怎能知道死後不後悔活著時不該貪生呢？夢中開懷暢飲，醒了之後卻要痛哭流涕；夢中痛哭流涕，醒了又去狩獵取樂。當人們正在夢中時，並不知道自己是在做夢，睡夢中還占卜他夢中之夢的吉凶，醒了之後才知道是在做夢。隻有特別清醒的人才知道人生是一場大夢，而愚昧無知的人，自以為很清醒，斤斤計較於得失恩怨，待大夢醒後，才知道這樣毫無意義。隻有忘掉生死歲月，忘掉是非恩怨，才能暢遊於無窮的境界。
至人之用心若鏡，不將不迎，
應而不藏，故能勝物而不傷。
語意：善於養生的人用心好像鏡子，已照的不去送，未照的不去迎，正照的不留痕跡，所以能夠經得起考驗而不受損傷。
語見《莊子·應帝王》。明鏡照物，會如實反映外物的形象，來者不拒，去者不追，每次映照都不會留下痕跡，所以鏡子映照萬物而不會受傷。養生者用心若是也能達到不拒、不追、不留的境界，也可以說是合於自然，這就是道的最高境界。
《莊子·養生主》中說，庖丁（廚師）給文惠君宰牛，使用刀子時發出的聲音就像演奏音樂。文惠君說：“太好了！你的技巧怎能達到這種程度呢？”庖丁說：“我所愛好的是道，已經超過技巧了。最初我宰牛的時候，所看到的無非是牛；三年之後，就未曾看到過整個的牛了。到了現在，我隻用心神去和牛接觸而不用眼睛去看。依照牛體的自然結構，劈開筋肉相連的間隙，導入骨節之間的空當，依循它本來的結構運轉刀口，不曾碰到經脈筋骨相連的地方，更何況大塊的骨頭呢！好的廚師每年更換一把刀，因為他們用刀割筋肉；一般的廚師每月更換一把刀，因為他們用刀砍骨頭。現在我這把刀已經用十九年了，宰的牛有幾千頭了，可是刀刃還像剛剛磨過的一樣。牛的骨節有空隙，而刀刃薄得像沒有厚度一般，以沒有厚度的刀刃切入有空隙的骨節，寬綽地運轉刀口，必定是有回旋餘地的。雖然如此，每當碰到筋骨交錯聚結的地方，我覺得難下刀，不得不小心謹慎，目光專注，行動遲緩，動刀很輕，牛就解體了，就像土堆散在地上一樣。這時，我提刀站著，環視四周，心安理得，把刀擦得幹幹淨淨並收藏起來。”文惠君說：“好啊！我聽了庖丁的話，懂得了養生的道理。”
人法地，地法天，天法道，道法自然。
語意：人取法於地，地取法於天，天取法於道，道純任自然。
語見《老子·第二十五章》，此為道家的至理名言。自然是最高的法則，要效法自然，就不應當違背自然的規律。雖然中國古代也有“人定勝天”的思想，但人與自然和諧共存、共贏的觀點，無疑更高一籌。就養生學而言，情況也是一樣的。因人而異、因地而異、因時而異的原則，處處都有所體現，青壯年和老人，男性和女性，酷暑與嚴冬，在養生的方法上，都有一些顯著的差異。這種靈活的原則，是中國古代養生學的一大特色。雖然在執行中，掌握起來難度比較大，但總比那種刻板劃一的方法所取得的效果要理想得多。《莊子·達生》中說，善於養生的人，就好像放羊一樣，總是要用鞭驅趕落在後麵的羊。換言之，養生的人，應視具體情況，著力改正自己落後的地方。
《莊子·至樂》上說，從前有一隻海鳥飛落在魯國都城郊外，魯侯把它迎進太廟，用酒宴招待，演奏九韶之樂去娛樂它，設太牢之宴作為它的膳食。而這隻鳥卻頭暈目眩，憂愁悲苦，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天後就死了。這是人用養己的方法去養鳥，不是用養鳥的方法去養鳥。用養鳥的方法養鳥，應該讓它棲息在林中，漫遊在沙洲荒島，浮沉於江湖水麵，捕食泥鰍等小魚，隨鳥群飛行與留止，從容自如地生活。鳥最厭惡聽到人的聲音，何以還要做這些喧鬧嘈雜之事啊！鹹池、九韶一類的樂曲，演奏在廣漠的曠野，眾人聽了，會環繞觀看，但鳥聽了要飛走，獸聽了要逃跑，魚聽了要潛入水底。魚在水裏而得生，人在水裏就要死。人與動物必定是彼此有異的，故而好惡也各異。人與動物的差別是如此，人與人的差別也是一樣。因人而異、順應自然，是養生的出發點。
純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，
動而以天行，此養神之道也。
語意：心神純粹而不混雜，內心虛靜專一而不改變，恬淡無為，運動與天道同步，這就是養神之道。
語見《莊子·刻意》。老子主張無為養生，強調靜心安神，而莊子在這裏則主張靜心之餘要順時而動。不過，無論動與不動，靜心專一都是必不可少的。明代養生家萬全在《養生四要》中指出，“人之學養生，曰打坐，曰調息，正是主靜功夫。但要打坐調息時，便要不使其心妄動，妄動則打坐、調息都隻是搬弄，如何成得事”。此即是說，人習養生，其措施一是打坐，一是調息（調節呼吸），這都是習練靜功的功夫。但在打坐調息的時候，一定不要使心神胡思亂想而躁動，如心躁動則打坐、調息都隻是做樣子，是一種自欺欺人的做作，是不能保健長壽的。
《莊子·達生》上說，孔子一次往楚國去，從林中走出來，看見一位駝背老人在捕蟬，就像拾取一般熟練。孔子問：“老先生真是靈巧啊，有什麼妙法嗎？”老人回答說：“我是有妙法的。技藝練到五六個月的時候，在竿頭上摞兩個小丸，可以持竿而不使小丸墜地，這時去捕蟬，逃掉的就很少了；在竿頭摞三丸而能不墜，則逃掉的蟬隻有十分之一；在竿頭摞五丸而能不墜，再去捕蟬就如同拾取一樣容易了。我立定身體，就像一根立著的斷樹樁；我控製手臂，就像枯樹枝。雖然天地廣大，萬物眾多，我隻知蟬的翅膀。我心神凝注專一，不肯用萬物交換蟬翼，為什麼不能得到呢！”孔子回過頭對弟子們說：“用心不分散，精神專注，不正如這駝背老人嘛！”捕蟬要精神專一，養生習練靜功時，更需要精神專一。
修德篇
修德是養生的上等方法。鍾離權對呂洞賓說：“要想養生小有成就，需要做善事三百件；想要有大成就的人，需要做善事一千件。”孔子也說：“仁者壽。”德高的人鬼神都敬仰，哪有不長壽之理？
欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
語意：若想修身長壽，必先正心養心；若想正心養心，必先使意念純善無惡。
語見《四書·大學》。儒家講入世濟民，而建功立業的基礎則是修身，所謂“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。修身既是入世濟民的前提與基礎，當然也是安身立命的基本原則了。
修身之道在於正心、誠意。《大學》指出，“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也”。換言之，所謂誠意，就是不要自己騙自己。好比厭惡難聞的奇臭，喜愛豔麗的美色，這叫做自然的感觸。所以君子在獨自一個人的時候，一定要小心謹慎。小人平日做壞事，沒有什麼不幹的；一遇到君子，便躲躲藏藏，掩蓋自己壞的行為，顯示自己好的表現。可是別人看他，連五髒六腑都能看到，這樣有什麼益處呢？這就叫心裏有什麼，總要在外麵表現出來。所以，君子即便是獨處時，也一定要使自己的意念純善無惡。此書又說：“正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”此即是說，若有憤怒，心則不正；若有畏懼，心則不正；若有喜好，心則不正；若有憂慮，心則不正。心不在那裏，看也看不到，聽也聽不到，吃也不知味道。簡而言之，正心就是調節感情，端正思慮。