在中華傳統美德中,“智”是最基本、最重要的德目之一。《中庸》把“智”與“仁”、“勇”並稱為“天下之達德”。正所謂智者不惑，“智”作為重要的美德，不僅得到人們的廣泛認同，而且已內化為中華民族的一種基本精神品格。
“智”作為美德條目，是由孔子、孟子在繼承和發展唐堯、虞舜、夏禹、商湯、文王、武王、周公等人關於認識自我、認識社會、明辨是非、分辨善惡的智慧等思想的基礎上，概括出來的一個具有普遍意義的道德標準和價值取向。
在《論語》中大量地出現了“知”，一共有116次。古代“知”與“智”的含義有很大的相似之處，主要是指知識和理性，特別是對倫理道德規範的認識，即道德認知與道德理性。《論語》中對“知”的論述，主要表現在“仁”與“知”的關係上。孔子認為，“仁”與“知”是互為前提的，都是人所應該具有的道德品質，“擇處不仁，焉得知”（《論語·裏仁》）。意思是說，如果一個人行為的選擇不是以“仁”為標準，那麼就不能稱他具有智慧，也就是說，“仁”是“知”的前提。而在《論語·公冶長》中又說：“未知，焉得仁？”如果一個人連倫理規則都不知道，怎麼會有“仁”的品質呢？可見，“知”也是“仁”的前提。正因為如此，在《論語》中，“仁者”與“智者”具有同樣的地位。在《論語·憲問》中，孔子說：“仁者不憂，知者不惑”，“知者樂水，仁者樂山”。由此可見，孔子所說的“知”，主要是指在道德領域內，對各種道德規範的認知，對善惡的認識，而不是對客觀世界和事物發展規律的認識。
而後，孟子明確提出“智”這個概念，並且將它與“仁”、“義”、“禮”、“樂”四個概念並列。孟子對“智”的基本內涵做過比較深入的探討。就具體含義而言，孟子認為，“智”的含義主要包括：第一，人的是非之心。也就是指個人所具有的判斷是非對錯的能力。孟子認為，這種能力是天生的，是一個人生來就有的能力。第二，人的道德能力。主要是指一個人對社會道德規範的認識以及實踐，這與孔子所說的“知”是一脈相承的。第三，人對客觀世界的認識能力。主要表現為對自然規律的認識。如《孟子·離婁下》曰：“如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。”就是說，智者像大禹治水那樣，總是順著水向下流的特性來進行。第四，指人的一種精神境界，與“仁”一起構成人的一種修養。在孟子看來，“仁且智”是一種修養的境界，是一種很高的聖人境界。
荀子對“智”又做了一些發展。他認為，知識使人明智、聰明，知識的獲取與道德修養一樣，要經曆一個過程，而不是人天生具有的，“誌意致修，德行致厚，智慮致明”（《荀子·榮辱》）。這說明，後天的努力對於智力與知識的獲取具有重要的影響。荀子還認為，即使再有智慧的人也會有考慮不周的地方，“大巧在所不為，大智在所不慮”（《荀子·天論》）。可見，在荀子那裏，“智”主要是指知識以及知識給人帶來的聰明與智慧，主要指人思維的廣度與深度。