一、號的由來及其發展
《說文五上號部》：“，呼也。從號從虎。”《二上口部》：“唬，虎聲也。從口從虎。讀若X詗。”《三上言部》：“虎，也。從言虎。”段玉裁注：“此與號部‘’音義同。口部‘唬’從口虎，亦讀若X詗。凡呼之聲，虎為最猛，故皆從虎會意。”依王筠的異部重文說，唬、虎實乃一字，簡化字作“號”，雖然好寫了，卻也使含義模糊了許多。虎的吼聲既凶猛又洪亮，號字的古字不論怎麼寫，都離不開“虎”，說明其本義是以虎聲為喻，是指具有震懾人心的力量，或是格外引人注意的聲音。《周禮夏官大司馬》：“辨號名之用。”鄭玄注：“號名者，徽識所以相別也。”這個“徽識”是軍隊使用的標誌，自然需要具有震懾人心的力量，需要格外引人注目。
《史記五帝本紀》：“黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。”裴因《史記集解》引徐廣曰：“號有熊。”這個“號”當是號的早期用法。可見號和氏原先都是指部族的標記。二者的區別在於：氏是名詞，意同部族，“××氏”即××部族，在部族的標記中，用為中心詞；號是動詞，猶今雲：“號稱”、“稱為”、“叫做”之類，用為名詞時，主要是泛指，意同標記，“××之號”即××的標記。《白虎通號》雲：“帝嚳有天下號曰高辛，X顓頊有天下號曰高陽，黃帝有天下號曰有熊。有熊者，獨宏大道德也；高陽者，陽猶明也，道德高明也；高辛者，道德大信也。”班固對“號”的理解是對的。由於古人缺乏社會形態方麵的概念，他說的“有天下號”是不準確的。“高辛”、“高陽”、“有熊”其實都是部族或部族聯盟之號。在氏族社會裏，部族之間為了爭奪生產資料，毫無疑問要經常發動殘酷的戰爭。作為部族的標誌自然需要具有震懾人心的力量，需要格外引人注目。部族之間的戰爭必然導致某個部族對其他部族的控製和占有，這樣就形成了部族聯盟。這樣的聯盟也有自己的標誌，這標誌也需要具有震懾人心的力量，需要格外引人注目。這就是為部族或部族聯盟確定標記的行為稱為“號”的原因。部族之號進一步發展就是有天下之號，也就是國號，如周、秦、漢、晉、隋、唐、宋、元、明、清等。當氏由部族的標記完全轉化為姓的分支以後，除了各路諸侯仍以氏為自己領地的稱號外，號和氏就沒有什麼聯係了。
號除了指稱部族或部族聯盟的標記以外，還可以用來表示部族聯盟首領的個人標記。這可以說是個人稱號的發端。《白虎通號》雲：“帝王者何號也。”號者，功之表也，所以表功明德號令臣下也。”可見部族聯盟的首領取號，也是利用號的震懾作用和引人注目的特點。早期的號是在名前冠以後字，如後羿；或在官職前以後字，如後稷。後來，又在名前冠以帝字作為個人稱號。例如：
帝嚳、帝摯、帝堯、帝舜、帝禹
比較特殊的是黃帝、炎帝。《史記五帝本紀》認為“有土德之瑞，故號黃帝”，司馬貞的《史記索隱》認為“炎帝火，黃帝土代之”。就是說他們把物質的兩種基本元素加上帝字作為個人稱號。
《史記殷本紀》保存了殷時期的個人稱號，均是名前冠以“帝”字。例如：
帝武丁、帝祖庚、帝甲、帝紂
有周一代正式立國，有天下者徑稱王。而秦代由秦始皇欽定，有天下者“采上古‘帝’位號”，再“著‘皇’”，“號曰‘皇帝’”。此後，曆代君主均以皇帝為號。秦代的君主在“皇帝”之前還要加修飾語，如嬴政稱“始皇帝”，胡亥稱“二世皇帝”。漢以後，君主死前“皇帝”前不加修飾，但尊號例外。《史記高祖本紀》有這樣一段記載：“高祖五日一朝太公，如家人父子禮。太公家令說太公曰：‘天無二日，土無二王。今高祖雖子，人主也；太公雖父，人臣也。奈何令人主拜人臣！如此，則威重不生。’後高祖朝，太公擁彗，迎門卻行。高祖大驚，下扶太公。太公曰：‘帝，人主也。奈何以我亂天下法！’於是高祖乃尊太公為太上皇。”“太上皇”就是太上皇帝，在“皇帝”之前加上“太上”二字為修飾語，說明是比皇帝還尊貴的人。其時上尊號的目的，是為了使家法和國法得到和諧的統一。尊號不僅適用於父輩，也適用於母輩。例如漢時上官安的女兒為漢昭帝的皇後，漢昭帝死時，她才十四五歲，昌邑王劉賀即位，馬上尊為皇太後。後來她和霍光共廢劉賀，立劉詢為帝，是為漢宣帝。漢宣帝又尊她為太皇太後。
早期的尊號顯然是以皇帝的長輩為對象的。從唐代開始，皇帝自己也要上尊號。例如唐玄宗開元二十七年受尊號為開元聖文神武皇帝，“皇帝”之前加了六個字的修飾語。宋太祖乾隆元年受尊號為應天廣運仁聖文武至德皇帝，“皇帝”之前加十個字的修飾語。這樣的溢美之辭在皇帝一生可以上好幾次。
統治者本人有號，他們的長輩有號，他們的其他親屬當然也要有號，這就是封號。宗法社會的一個顯著特點就是等級森嚴。對有官職的人來說，等級是不言而喻的；那些沒有官職的人，隻有靠封號來顯示等級了。統治者妻妾成群，這些女人隻能靠封號來明確等級。據《舊唐書後紀傳》，皇帝的妻妾有以下封號：
2皇後，一人。
貴妃、淑妃、德妃、賢妃，各一人。此為夫人，享受正一品待遇。
昭儀、昭容、昭媛、修儀、修容、修媛、充儀、充容、充媛，各一人。此為九嬪，享受正二品待遇。
婕妤，九人。享受正三品待遇。
美人，九人。享受正四品待遇。
才人，九人。享受正五品待遇。
寶林，二十七人。享受正六品待遇。
禦女，二十七人。享受正七品待遇。
采女，二十七人。享受正八品待遇……
統治者對這支多達122人的隊伍不僅規定了封號，而且以官階明確了她們的待遇。
統治者的兄弟和子女也有封號。這種封號男女有別。從漢以後，男子的封號一般是“××王”，就是在“王”前冠以封地的名稱。例如唐太宗李世民共14子，封號如下：
（李承乾，恒山王李寬，楚王
李恪，吳王5李泰，濮王
李礻右，宜陽王4李音，蜀王
李惲，蔣王5李貞，越王
李治，晉王5李慎，紀王
李囂，江王5李簡，代王
李福，趙王5李明，曹王）
如果沒有封地，則在“王”前冠以美稱。例如漢明帝三子劉恭、五子劉黨起初分別賜號靈壽王、重熹王，李賢注《後漢書》雲“取其美名也”，並指出因為他們“未有國邑也”。當他們有了封地以後，他們的封號便分別改為钜鹿王、樂成王。
女子的封號從漢以後一般稱為“××公主”。例如唐太宗21女，封號如下：
襄城公主汝南公主南平公主
遂安公主長樂公主豫章公主
北景公主普安公主東陽公主
臨川公主清河公主蘭陵公主
晉安公主安康公主新興公主
城陽公主合浦公主金山公主
晉陽公主常山公主新城公主
“公主”前均冠以所居之地。
我國上古社會雖有分封的製度，但分封的內容隻是爵位和土地，沒有其他封號。除爵位、土地外另加封號的製度，大約始於戰國時期。例如：
田文，孟嚐君趙勝，平原君
黃歇，春申君公子無忌，信陵君
魏冉，華陽君樂叔，華成君
這種封號無同姓、異姓之別。
漢以後，異姓一般不得封王。那些有功的大臣可得的封號多為“××侯”、“××公”。例如：
（李典，都亭侯5李泌，鄴侯
韓信，淮陰侯5周泰，陵陽侯
孫皓，烏程侯5張良，留侯
陳平，曲逆侯5諸葛亮，武鄉侯
霍光，博陸侯5關羽，漢壽亭侯
何弘敬，楚國公4秦瓊，翼國公
趙令俊，嘉國公4蕭歡，華容公
丁德興，濟國公4王莽，安漢公
步大薩，義陽郡公郗鑒，南昌縣公
高仙芝，密雲郡公耿豪，平原縣公）
其中“公”、“國公”、“縣公”等級不同。這些封號多半冠以封地的名稱，也有的是冠以溢美之辭，如王莽的安漢公。
此外，還有稱為“××伯”、“××男”、“××君”的封號。例如：
（徐理，武康伯5祖瑩，文安縣伯
元孚，萬年鄉男4康植，天山縣男
李左車，廣武君4劉敬，奉春君）
這些封號是從何而來的呢一般地說，是同爵位密切相關。由於各個朝代的爵位製度不同，因而使用的封號也有差異。如宋代的爵位計有王、嗣王、郡王、國公、郡公、開國公、開國郡公、開國縣公、開國侯、開國伯、開國子、開國男12種，那麼宋代的封號至少也要有相應的12種。
那些以軍隊將領為對象的封號一般稱為“××將軍”。例如：
2劉子頊，平西將軍
王延之，鎮南將軍
江悅之，冠軍將軍
烏古孫兀屯，平南虎威將軍
對功臣加封，同時對其先世及妻子也加封。這種製度始於晉代，其製各代不同。按清製，凡予封者，本人為“授”；曾祖父母、祖父母、父母及妻子凡在世者為“封”，沒世者為“贈”。五品以上的官員，授誥命，謂之誥授、誥封、誥贈，六品以下的官員，授敕命，謂之敕授、敕封、敕贈。一品官員可授至其曾祖父母，三品以上逮其祖父母，七品以上逮其父母及妻子，九品以上僅予其本人。
女子沒有爵位，但可以有封號。《戰國策齊策四》中，趙威後說：“北宮之女嬰兒子無恙耶徹其環，至老不嫁，以養父母。是皆率民而出於孝情者也，胡為至今不朝也”在宗法社會裏，女人是沒有地位的，如果沒有封號，就不能朝拜君主。趙威後所說的“不朝”，就是指不加封號。可見早在上古就有女子加封號的製度。女子的封號一般是表彰性質的。如宋代妓女毛惜惜不事叛臣榮全，被榮全殺死，因而被封為英烈夫人；宋代的官員劉當可之母在敵人入侵時，為免受恥辱，投江自盡，被封為和義郡太夫人。女子的封號主要是根據本人的事跡。但在宗法社會裏，女子的事跡主要是從“三從四德”的角度考慮。因此，所謂“烈女”、“節婦”之類的封號，實際上是套在婦女頭上的沉重枷鎖。女子的封號也可以通過其他途徑得到，那就是前麵所談的誥命和敕命，跟著子孫或者丈夫受封。
封號不僅可以誥贈、敕贈，功臣本人沒世也可以追封。如晉人杜預死後追封為“征西大將軍”。有的甚至是隔代追封。如宋代追封孟子為“鄒國公”即是其例。
生前有號，死後也不甘寂寞，於是又有了諡號。《白虎通諡》雲：“諡者何也諡之為言引也，引列行之跡也，所以進勸成德，使上務節也。”可見諡號的作用就是總結死者，勉勵生前。《白虎通》認為諡號自古有之，這個看法是站不住腳的。《史記秦始皇本紀》中，秦始皇立國時說過這樣一段話：“朕聞太古有號毋諡，中古有號，死而以行為諡。如此，則子議父，臣議君也，甚無謂，朕弗取焉。自今以來，除諡法。”秦始皇說的“中古”是指兩周時期。這足以說明諡號的盛行是在兩周時期。秦代廢除諡法，漢代又恢複了諡法，並一直沿用至清末。
所謂諡號，就是根據死者的生前事跡，選用一個或幾個字加以總結概括，作為死者的稱號。這些字一般是事先規定並加以定義的。相傳周公作過《諡法》。《逸周書》裏有“諡法解”。從中我們可以看到，諡法用字主要分為三類：
（1）表示褒揚的。例如：
民無能名曰（神）經緯天地曰（文）
威強睿德曰（武）尊賢貴義曰（恭）
照臨四方曰（明）安民大慮曰（定）
辟地有德曰（襄）博聞多能曰（憲）
聰明睿哲曰（獻）溫柔聖善曰（懿）
慈惠愛見曰（孝）執心克莊曰（齊）
安民立政曰（成）聖聞周達曰（昭）
辟土服遠曰（桓）執義揚善曰（懷）
（2）表示同情的。例如：
未家短折曰（殤）年中早夭曰（悼）
死於原野曰（莊）在國逢難曰（湣）
恭仁短折曰（哀）蚤孤鋪位曰（幽）
慈仁短折曰（懷）不顯屍國曰（隱）
表示貶斥的。例如：
亂而不損曰（靈）外內從亂曰（荒）
去禮遠眾曰（煬）名實不爽曰（質）
不悔前過曰（戾）怙威肆行曰（醜）
好變動民曰（躁）逆天虐民曰（抗）
殺戮無辜曰（厲）愎很遂過曰（刺）
這些字在使用時，一般是一個人使用一個。例如西周王朝共有十二位君主，諡號如下：
周（武）王周（成）王周（康）王
周（昭）王周（穆）王周（共）王
周（懿）王周（孝）王周（夷）王
周（厲）王周（宣）王周（幽）王
其中“周”是有天下之號，“王”是生前的號，中間的武、成、康、昭、穆、共、懿、孝、夷、厲、宣、幽便是諡號。
除了君主，諸侯和官僚貴族死後也可以得到諡號。例如《左傳》一書是采用魯國國君在位的年份記年，總計有以下12個國君：
魯（隱）公魯（桓）公魯（莊）公
魯（閔）公魯（僖）公魯（文）公
魯（宣）公魯（成）公魯（襄）公
魯（昭）公魯（定）公魯（哀）公
其中“魯”是氏，也是封地的名稱；“公”則是對諸侯的尊稱；諡號也是夾在其間。
官僚貴族的諡號如：
（宣）子（趙盾）（惠）伯（子服椒）
（文）子（士燮）（懿）伯（子家羈）
（穆）子（荀吳）柳下（惠）（展禽）
諡法用字往往一字多義。例如同一個“文”字，依《逸周書諡法解》，至少有以下6種含義：
經緯天地曰文道德博聞曰文
學勤好問曰文慈惠愛民曰文
湣民惠禮曰文錫民爵位曰文
周文王、魯文公、範文子雖然均諡文，但立諡的角度顯然不同。周文王的“文”是取“經緯天地”之義，魯文公的文是取“慈惠愛民”（或湣民惠禮）之義，範文子的“文”隻能是取“道德博聞”（或學勤好問）之義。
漢以後的諡法與先秦大致相同。例如：
丁義諡齊任愷諡元馬超諡威
張飛諡桓曹操諡武杜預諡成
朱熹諡文韓愈諡文多爾袞諡忠
從戰國時期開始，又盛行雙字的諡號。例如：
秦（孝文）王楚（考烈）王趙（武靈）王
蜀（昭烈）帝齊（文宣）帝魏（太武）帝
也有三字的諡號，如公叔發諡貞惠文。但三字的諡號不合漢語喜歡駢偶的習慣，因此為數不多。
漢以後雙字的諡號發展很快，特別是那些官僚和貴族，使用雙字諡號者很多。例如：
諸葛亮諡忠武宋祁諡景文嶽飛諡武穆
歐陽修諡文忠張良諡文成狄青諡武襄
房玄齡諡文昭包拯諡孝肅晏殊諡元獻
諡號一般是獨立的，前後都沒有任何成分，如周文王的諡號就是文，趙武靈王的諡號就是武靈。但諡法用字畢竟數量有限，諡號相同的現象比較普遍，其區別作用也就不明顯，後人使用極不方便，因此，後人使用時，隻能加上其他成分，以加強其區別作用。這就是周文王、趙武靈王這種稱法的來由。漢以後，有些人的諡號往往加上其他成分。例如：
孫堅諡武烈皇帝武諡則天皇後
林逋諡和靖先生元德秀諡文行先生
這樣區別作用相對加強了。所加的成分一般是生前的號或是尊稱。
唐以後由於受尊號的影響，君主的諡號也開始增加成分，使諡號的字數越來越多。如唐太宗李世民死的時候諡文，隻有一個字；上元元年增諡為文武聖皇帝，增加“武聖皇帝”四個字；天寶八年又增諡為文武大聖皇帝，多了一個程度副詞“大”；天寶十三年又增諡為文武大聖大廣孝皇帝，共九個字。這樣的諡號不僅沒有加強區別作用，使用起來反而更麻煩了。從漢代開始，君主死後升礻付太廟還要立號，稱為廟號。漢代的廟號不是每個君主都立，隻有那些功德卓著的君主才可以建立廟號。西漢十三個皇帝中，建立廟號的隻有劉邦和劉恒，劉邦的廟號為太祖，劉恒的廟號為太宗。魏晉六朝以後，建立廟號的範圍越來越大；唐以後所有的皇帝都有廟號了。例如唐代前十位皇帝的廟號如下：
李淵，高祖李世民，太宗
李治，高宗李顯，中宗
李旦，睿宗李隆基，玄宗
李亨，肅宗李豫，代宗
李適，德宗李誦，順宗
這樣，一個皇帝死後，他的全稱就得由國號、廟號、尊號、諡號、號等幾部分組成了。我們以表示國號，C2表示廟號，CQ2表示尊號，C2表示諡號，〈〉表示號，試以清代幾個皇帝為例分析如下：
2努爾合赤——（清）（太祖）（承天廣運聖德神功肇紀立極仁孝睿武端毅欽安弘文安業高）〈皇帝〉
皇太極——（清）（太宗）（應天興國弘德彰武）（Q寬溫仁聖）（睿孝敬敏昭定隆道顯功文）〈皇帝〉
福臨——（清）（世祖）（體天隆運定統建極英睿欽文顯武大德弘功至仁純孝章）〈皇帝〉
玄燁——（清）（聖祖）（合天弘運文武睿哲恭儉寬裕孝敬誠信功德大成仁）〈皇帝〉
其中努爾哈赤、福臨、玄燁沒有尊號，因此，他們的全稱就少了一個內容。這樣長的稱呼，根本無法使用，人們隻能使用簡稱。唐以前的皇帝諡號簡單，而廟號又不是人人都有，故稱其諡號，如漢武帝、隋煬帝之類；唐以後諡號過長，有的還要加上尊號，而廟號簡單，且人人都有，故稱其廟號，如唐太宗、宋太祖之類。
廟號的建立，一般是每個朝代的第一個皇帝稱“祖”（如太祖、高祖、世祖），以後的皇帝稱“宗”（如太宗、世宗、高宗）。也有特殊情況，如福臨稱世祖，玄燁稱聖祖，那是因為福臨是入關定都的皇帝，玄燁有拓疆定域之功，故采用變通的辦法。嚴格地說，廟號隻是一種特殊的專供君主使用的諡號。它同諡號一樣，隻是一種文字遊戲，毫無實質的價值。玄燁在位時，不少官員多次請上尊號，他都拒絕了。《清史稿聖祖紀》記載了他的話：“加上尊號，仍相沿陋習，不過將字麵上下轉換，以欺不學之君耳。本朝家法，唯以愛民為事，不以景星慶雲芝草甘露為瑞，亦無封禪改元之舉。現今西陲用兵，兵入暴露，民苦轉輸，朕方修省經營之不暇，何賀之有！”這話出自一個封建帝王之口，實在是難能可貴。他的話對諡號也是一個否定。隻可惜他雖然拒絕了尊號，卻無法擺脫那枯燥冗長的諡號。