色不異空
空不異色
色即是空
空即是色
——《心經》
人不是從自我本身發現自我，而是從自我的對象中發現自我。人類從伊甸園中驅逐出來，知善惡的智慧不僅僅是道德意義上的評判，而是所有事物的分析評判。當世界的界限明朗起來時，一個脫離了混沌脫離原始統一，脫離了真我的自我形象通過自我的對象而樹立起來。自我的對象，也就是客觀化的世界（我們叫它客觀世界），客觀化的自然（我們叫它客觀自然），作為自我的對象，與自我同時萌生。在佛教中，客觀世界或客觀自然被稱為“色相”。
人類已經習慣於從自我的對象中去把握自我，自我的形象也是隨客觀自然的認識的變化而變化。客觀的世界並不等於客體世界，客觀世界是觀念形態，而客體世界是本體形態。人的觀念是不斷變化的，認識是不斷發展的，作為自我對象的客觀世界是變化無常的，因此，自我形象也是變化無常的。人沒有永恒的自我，沒有絕對自我，自我通過對象而確定，自我本身就是客觀化的。
當敵人作為自我的對象時，自我是勝利者；
當動物作為自我的對象時，自我是高貴者；
當草木作為自我的對象時，自我是靈性者；
當宇宙作為自我的對象時，自我是征服者……
有一千種對象，就會有一千種自我形象。然而，客觀世界是變化無常的，因此，人永遠也找不到自我。然而，人又是執著地追求自我。當人從原始的統一狀態中走出來，人的一個潛在的衝動就是要尋回自己，尋求自己。這是人的悲劇所在。這是分裂的悲劇所在。人永遠流浪。人生的本質就是流浪。人永遠也尋不到自己的歸宿，人無家無歸。
人們堅信自我的知覺所及的世界就是真實的世界。甚至有的人認為，隻有客觀的才是正確的。這種思想所製造的混亂估且不論。試問客觀=客體嗎？太陽升起來—這是客觀世界還是客體世界？很多人會認為，這是客體世界。其實不然，太陽升起來了，這是我們的觀念形態，是客觀形態。事實上地球是圍著太陽轉，太陽“如其本然”地運動，這才是客體世界。當人們堅信客觀是通向真理的道路時，客觀化的自我也被當成一個真實的存在。當現代物理學的先進成果證明不存在一個絕對客觀的自然，而與佛陀的古老格言走向一致時，人類所執著地追求的自我形象不正是一個可悲而滑稽的虛設嗎？
佛陀對須菩提說：“凡世間所有的相，都是虛妄不實的。咬。果能認識所有的相本體上都是非相，就能見到家征宇宙無限統一的如來的法相。”
人類心智所執著的客觀世界本質上是虛妄的。量子理論證明，不存在一個純粹的客觀世界。人類所有關於客觀世界的知識，都不過是人類理性的假設。佛教更是詳細地論證了客觀世界（色）的虛妄性。佛教認為，色有四大，也就是說，客觀世界由四種基本元素組成。一地大，是客觀世界中堅強性的部分，相當於科學所說的固態；二水大，是客觀世界中流濕性的部分，相當於物理學所說的液態；三火大，是客觀世界中溫燥性的部分，相當於科學所說的熱力等現象；四風大，是客觀世界中輕勁性的部分，相當於科學所說的氣態；物質世界的一切都是由這四大種組成，色從四大和合而成，受、想、行、識由妄想分別而有，它們本身並無實體，所以佛陀說：“色不異空，莊不異色、色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”
四大皆空，純粹客觀的世界是不存在的，那麼，自我究竟在哪裏呢？
自我到處漂泊，到處流浪，無依無靠，沒有歸宿。
人類青春期對自我的輝煌設計如夢幻泡影一般虛妄不實。
我在哪裏？！
我曾經在哪裏？
解答了兩個問題，也就解答了自我和真我的存在。
如果我在對象之中，在萬物的差別之中，那麼這是客觀化的自我，是人類理性的自我塑造，它源於生命的內在分裂與焦慮。並不是客觀的對象塑造了自我，而是生命的內在分裂導致了客觀的對象，同時在分裂在基礎上通過客觀對象塑造了自我。人因為失去了家園，而陷入無限的痛苦之中。人類不遺餘力地追求自我，設計自我乃是對失去的家園的彌補。然而，人愈是追求，愈是痛苦，在惡性循環中輾展掙紮。人執著於客觀對象（色相），就永遠也尋不到真正的我。人類在虛幻的假象中自我欺騙，人自己挖了個陷井，然後自己走進陷井中。在對象中的我，是假我，是人類知性的虛構。
我曾經在哪？“曾經所在”的我，就是與自然混然一體的始前的我，是無我之我，是真我。假我是自我，無我才是真我。隻有徹底超越自我，超越自我與自然的對立，超越主體與客體的對立，一句話，隻有在自我徹底崩潰時，才能見到真正的我—無我之我。當我們識破對象化世界的虛幻，識透客觀自我的虛幻，當我們破除對對象化世界的執著，破除對客觀自我的執著，一切的一切都是空，都是無，此時的我，就是真正的我。我如同世界上的萬事萬物一樣，都“如其本然”地存在，我就是我，我就是一切。