生活中的每個人都要麵對著各種苦，有願望而不能如願、外界變化而不能滿足、生命無常而不可把握，都會給我們帶來“苦”，苦從我們出生時開始，並一直苦到我們死去為止。我們所做的修行雖然不能為自身去除痛苦，也不能將我們身心麻醉從而與苦隔離，卻可以幫助我們將痛苦減輕。
苦是佛教的基本觀念之一，也是四聖諦中最關鍵的一諦。佛教說人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊盛。生老病死很好理解，其他四種苦都是什麼意思呢？
怨憎會苦：和冤家、仇人無法避開，每次見麵都會心生厭惡或者苦惱。
愛別離苦：與至親至愛之人分離而產生的苦。
求不得苦：用盡各種方法仍不能得到某種東西或實現某種理想而產生的苦。
五蘊盛苦：對個人身心過於執著而產生的苦。
我們把甘、苦、酸、辛、鹹合稱為“五味”，既是食物留在口中的五種味道，也可以用來形容人生百態的滋味，其中的苦味往往和痛苦、辛苦、艱苦、愁眉苦臉等詞語相關聯，而真正品嚐過黃連的人會知道，內心的苦所帶來的沉重感要遠遠大於嘴裏所能嚐到的味道。
我們都知道苦是不好吃，不好受的。通常情況下，人們用兩種方式減輕自己痛苦：一是拒絕承認自己在受苦；二是不斷反省以尋找補救的辦法。但是由於對苦沒有一個清醒的認識，因此往往適得其反，讓情況變得更加糟糕。佛教為我們指引了多種滅苦的修行方法，而事實上真正能救自己脫離苦海的，也隻有我們自己；假如自己一直抗拒，又有誰能夠將你從痛苦的深淵中強行拖出來呢？
佛印禪師與蘇東坡同遊靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。
忽然，蘇東坡問了一個問題：“人人皆念觀世音菩薩，為何他的手上也和我們一樣，掛著一串念珠？觀世音菩薩念誰？”
佛印禪師：“念觀世音菩薩。”
蘇東坡：“為何亦念觀世音菩薩？”
佛印禪師：“他比我們更清楚，求人不如求己。”
菩薩也要念經，但不是念給佛祖，而是念給自己。常人去佛前發願常常帶著功利心，祈求佛祖菩薩能夠保佑他們一家平安，帶來滾滾財源，金榜題名，步步高升，可惜，這些都不是佛能給得起的。佛從修行開始，就心中慈悲，想要度盡世上可度之人，想要將受苦的眾生都拉上解脫的方舟，皆入涅槃。佛常常是抓住一個契機，給人以點化，卻不會拿著戒尺跟在眾生之後，每走一步都要為其進行點撥、指正。所以佛常常說自己沒有度人，雖度盡了一切眾生，他卻說沒有一個人是他度的，自性自度，個個都是佛，隻要你踏實地去做。
自性自度，苦海需要你自己蹚過，才能成佛，如果你還在等著別人來度你，那就永遠也得不到解脫。一個人隻有自己來承擔自己該承擔的，才能真正走上解脫之路。當無路可走之時，所剩下的隻有向自己求救，打開自己的心門，點燃那盞心燈，讓自己成為自己的避難所。
每個人都有自己的禪性，這樣就可以不被魔迷惑。那些平時不認識真正的自我本性的人，卻想讓別人度，這就如同有自家的寶藏不用，卻專門惦記別人家的，又怎麼能稱心如意呢？
所以凡事應該反求自己。大千世界氣象萬千，我們都在苦海中沉浮，隻有清醒地認識到這一點，才能夠自救。別人遞過來的一根稻草並不能承載起每個人的重量，裁衣尚需量體，又怎麼能夠期待萬丈紅塵之中，總有人能夠救自己於危難之中呢？
釋迦牟尼在涅槃之前曾經說過：“以自己為島嶼、為舟航、為明燈。”這句話正是對“自皈依”和自己拯救自己的力量的肯定。所以，我們應該回到自身，認識自己、接納自己，進而肯定自己、提升自己、消融自己，用自己的力量止息世間一切苦難，自然會得到恒久的幸福。