在本書第四章“喪葬”中描述了吉安各地民間有繞棺的習俗，至今仍廣為流行。繞棺活動一定是在道士做法事時，道士在棺前唱，死者親屬繞棺而行，男子亡故唱《苦辛歌》，女子亡故唱《懷胎歌》，各地所雖大同小異，調子不一，哀苦悲切。遂川於田的《苦辛歌》：“正月苦辛是新春，遂心，農閑偷歇在家庭，遂菩薩救苦大慈悲，家中若得有積餘，遂心，扶兒顧女度光陰，遂心救苦大慈悲，家中若是缺衣食，遂心，饑寒交迫好傷心。遂心救苦大慈悲。……”唱十二段，即十二個月的述事，追念一生苦辛。
5、燈歌與兒歌
燈歌兒歌是從小調中派生出來的民間歌曲。燈歌一般較熱烈，除演唱外，加演舞蹈動作並用鑼鼓渲染氣氛。每縣都有燈歌，大多流傳在非山地的區域。兒歌則是歌詞和曲調兒化、念字拖腔，成曲者較少。燈歌的代表作有《過新年》、《玩花棍》，兒歌的代表作有《數螃蟹》。
兒歌。從當地生活環境和所接觸的事物中產生，為兒童所編唱成為編與兒童唱。內容有反映社會生活和日常生活的，但反映兒童的遊戲和傳播知識的較多。其音調節奏大都和自然語調較接近，曲調比較單純，音程跳動小，少裝飾，音域寬，節拍規整，節奏鮮明而變化，句幅短。結構小，情緒較輕快，活潑而富於想象。
第三節 民間舞蹈
吉安的民間舞蹈很發達，流傳廣，至今仍是老百姓喜聞樂見的娛樂形式之一，這與吉安地區盛傳燈彩是分不開的。
千百年來，由於科學技術的貧乏，人們無法抗衡自然災害，把美好的希望寄托於上天，出於對神靈的敬畏，為求得來年風調雨順，五穀豐登，人們通過舉行各種活動祭拜神靈，以表示對神靈的虔誠。於是便出現了燈彩等民間舞蹈形式，從正月初一至初二“擺獨桌”，初八、十二、十五“出神”，元宵燈會，二月二土地會，三月觀音會，四月趙公會，五月吃新節，七月十六王母日，八月初一朝拜，十五燒塔，九月九重陽會等，都是吉安民間祭祀的重要活動。
燈彩的形成與傳承，是古代民間祭祀的產物，民間的祭祀表現得不如官方那樣肅穆與呆板，亦莊亦諧，祭神者裝扮花俏，民間認為是娛神活動，配以樂器，表演形式便一代一代傳下來。今天祭祀的成份少了，甚至消失，但娛神活動的形式仍然保存流傳。進宗祠敬神，請龍燈，送龍燈等，是古代祭祀活動殘存的痕跡。吉安民間舞蹈主要反映在兩方麵，一是祭祀活動中的燈舞表演，一是民間戲曲分化出來的舞蹈。
一、燈舞
在敘述燈舞內容時，與第九章“民間娛樂”中“燈彩”的內容有交叉，“燈彩”中重點介紹燈的曆史源流及其文化習俗特征，本節重點介紹燈舞的舞蹈表演藝術特征。
吉州區釣源村的蚌殼舞，青原區渼陂村的傘舞、蚌殼舞、吉安縣固江鯉魚燈舞、永陽東園龍舞，高塘、永陽、固江一帶的蚌殼舞、采蓮船舞，九節布龍、三節龍、板凳龍、茅田花燈、遊龍（長龍）等；永新的盾牌舞、羅漢燈舞、獅舞、龍魚燈舞、雙采蓮、搶花船等；峽江的巴丘打蚌殼、跳鍾馗、跑旱船、花籃舞、跳馬、娃娃舞、打柴杠、采茶舞等；新幹縣有竹馬舞、龍燈、獅燈、蚌舞、花船（旱船）舞、打蓮湘（打花棍）、社兒、踩高腳、打竹杠、鯉裏燈、跑五昌（打道場）等；吉水縣有長龍、鼇魚燈、藤盤舞、送寶（蓮花鬧），三人在桌上表演的蝦蚣燈、荷燈、灘舞；泰和縣有蝦蚣燈、雙龍戲珠、三節龍、龍鳳燈、雙獅舞、草龍、花船舞、新賣花、拖旱船、裝故事、矮子背妻、南山耕田等；萬安縣的麒麟獅象燈、鯉魚燈、兒郎燈、兔子燈、茶燈、走馬燈、太平燈、車俚燈、股子燈、獅舞、板凳龍等；遂川縣的五龍下海、鬥獅舞；永豐縣的麻婆送子；安福縣的滾擋牌。
吉安民間最常見的燈舞是龍舞，其次是打蚌殼舞，再其次是采蓮船舞。這三種燈舞普遍，簡易方便。
舊時代，舞龍是吉安民間最重要的娛樂活動，一般是農曆“兩節”（元宵、中秋）十三“起燈”、“十五”謝燈，當地“抖得起”的後生擎頭龍（龍頭），次之擎龍尾。前“兩晚”一般擎擎，到了十五日進入“高潮”，有禾場、朝門的村莊，在這兩個地方要蛟（舞）龍。舞龍咬花，因而出現各地不同的舞步和程序。