——複陳之藩（1957年5月2日）
之藩：
對不起！你的四月十六日的長信，我還沒答複，你提出的問題太不容易答複。那是遲遲不答的真原因。
主要的說明是人性的不同，James所謂哲學的派別爭論其實卻由於有hard-minded與soft-minded兩大區別。費密（明末清初人）也指出人“沉潛剛克”與“高明柔克”的兩大類。（但他加上“平康正直”（中行）第三類。）
同樣重要，而稍次一等的，是每個人一生的訓練，訓練是“一言難盡”的，是“終身以之”的，是隨時隨地不可放鬆的，一一所謂“造次必於是，顛沛必於是。”平日的訓練，一旦偶然放鬆，人的性情或早年先入的成見就無意中流露出來了。
例如，Sir Oliver Lodge治物理學，那是他的訓練。他信鬼，信靈魂，那就是性情流露與他的訓練沒有大關係了。
我在《丁傳》裏（指出他的“宗教”見解，他用動物學知識來說明來證明！）他所謂“宗教”（即“為全種萬世而犧牲個體一時的天性”），我曾指出他這個宗教見解，在無形之中，曾影響他對於蘇俄革命及所謂“新式的獨裁”的看法。這是性情的表現，其實同他的動物學與地質學無大關係。
我平生留意方法的問題，方法是可以訓練的。這種訓練正是我所謂“隨時隨地不可放鬆的”。你所說“胡先生的看法常常是無大誤”，很可能的是這種訓練的一點點成績，也就是你所謂“由於你的謹嚴的精神”。
你曾看見我寫給王重民的一封信嗎？（曾登在抗戰時期的《圖書季刊》新五卷一期。）我在那篇短文裏，曾用古人論從政（做官）的四字訣來說明“治學方法”。那四個字是“勤、謹、和、緩”。
勤即是眼勤、手勤一一即是“上窮碧落下黃泉”的勤求材料，勤求事實，勤求證據。
謹即是一絲一毫不苟且，不潦草，舉一例，立一證，下一結論，都不苟且，即是謹，即是“敬慎”。
其餘兩字，同樣重要，你好像不大注意到。“和”，我解作“心平氣和”，解作“平心靜氣”，解作“虛心體察”。（西方宗教所謂humility，其實並不十分humble，平心考察一切不合吾意的事實和證據，拋開成見，跟著證據走，服從人，“和”之至也。）
“緩”字在治學方法上也十分重要。其意義隻是從容研究，莫急於下結論。證據不充分時，姑且涼涼去，姑且懸而不斷（suspending one’s judgement）。