在過程中享受奮鬥的愜意，那才是幸福快樂的，而這個過程便是境遇，一種無法抵抗的客觀事實，你隻能順其自然。
青少年時代是花一樣的時代，但是大家卻往往有這樣那樣的小煩惱，那我們該怎麼辦呢？青少年要使自己的生命多一些快樂，少一些煩惱，必須學會隨遇而安。
南懷瑾老師說，不管學佛不學佛，一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。有一句俗語“隨遇而安”，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至於有些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢，真理也是個空洞的名詞。你說人生有什麼價值？這個都是人為的借口，所以說在人生過程中，“隨遇而安”是很難的。
順其自然是佛法，恢複本原亦是佛法。世間萬物皆有其自身的規律之所在，水在流淌的時候是不會去選擇道路的；樹在風中搖擺時是自由自在的。它們都懂得順其自然的道理。因此，拔苗助長固不可取，逆流而上也是一種愚蠢。
再美好的事物，其結果都是一樣的——或好或壞、或高或低、或美或醜、或大或小，感覺上沒有什麼太大的差別。不同的則是它們的過程，在過程中享受奮鬥的愜意，那才是幸福快樂的。而這個過程便是境遇，一種無法抵抗的客觀事實，你隻能順其自然。有這樣的一個小小的禪院故事很好地闡釋了順其自然的真意：
在三伏天裏，禪院的草地已經是一片枯黃。 “快撒點草籽吧！好難看啊。”小和尚說。 “等天涼了。”師父揮揮手，“隨時！” 中秋的時候，師父買了一包草籽，叫小和尚播種。秋風起，草籽邊撒邊飄。“不好了！好多種子都被風吹飛了。”小和尚喊道。 “沒關係，吹走的多半是空的，即使撒下去也發不了芽。”師父說，“隨性！” 種子撒完，就飛來幾隻小鳥啄食。 “要命了！種子都被鳥兒吃了！”小和尚急得直跳腳。 “沒關係！種子多，吃不完！”師父說，“隨遇！” 半夜一陣驟雨，小和尚一大早就衝進禪房：“師父！這下全完了！好多草籽被雨水衝走了！”“衝到哪裏，就在哪裏發芽！”師父說，“隨緣！” 轉眼一個星期過去，原來光禿禿的地麵，居然長出了許多嫩綠的草苗，一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。
小和尚高興得拍起手來。師父點點頭：“隨喜！”
小和尚的師父果然是一位有修為的人，他說的每句話都深含禪意。
無德禪師一直在四處行腳漂泊，一天經過佛光禪師那裏，於是便去拜訪他。佛光禪師惋惜地說：“你是一位很有名的禪者，為什麼那麼辛苦地四處奔波，不找一個地方隱居起來呢？”
請問究竟哪裏才是我的隱居之處呢？”
無德禪師無可奈何地答道：“我也想隱居，可是我拿不定主意，佛光禪師不客氣地指出：“你雖然是一位很好的長老禪師，可是卻連隱居之處都不知道？！”無德禪師開玩笑說：“我騎了三十年馬，不料今天竟被驢子摔下來。”意思是說我三十年來見過不少大風大浪，今天卻被你難住了。於是無德禪師就在佛光禪師這裏住了下來。一天，有一個學僧問道：“我想離開佛教義學，可以嗎？請禪師幫我抉擇一下。”無德禪師告訴他道：“如果是那樣的人，當然可以了。”學僧剛要禮拜，無德禪師卻攔住他說：“你問得很好，問得很好。”學僧道：“我本想請教禪師，可是我還沒有……”無德禪師打斷道：“我今天不回答。”學僧執著地問：“幹淨得一塵不染時又怎麼辦呢？”無德禪師答道：“我這個地方不留那種客人。”學僧在問：“禪師，什麼是您特別的家風？”無德禪師說：“我不告訴你。”學僧不滿地責問道：“您為什麼不告訴我呢？”無德禪師斬釘截鐵地答道：“這就是我的家風。”學僧更加不滿了，譏諷道：“您的家風就是沒有一句話嗎？”無德禪師無奈地隨口說道：“打坐！”學僧頂撞道：“街上的乞丐不都在坐著嗎？”無德禪師拿出一枚銅錢給學僧。學僧終於省悟。
無德禪師再見佛光禪師，鄭重其事地說道：“我現在已找到隱居的地方，那就是當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居！”
無德禪師能夠當行腳時行腳，當隱居時隱居，正是隨遇而安的生動體現。
有弟子問洞山良價：“寒暑到來時，如何回避？”洞山回答：“可以到沒有寒暑的地方。” 弟子又問：“哪裏是沒有寒暑的地方？” 洞山回答：“寒時化為寒涼，熱時化為酷暑。真可謂：安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼。”
隨不是跟隨，而是順其自然，不怨懟，不躁進，不過度，不強求。隨不是隨便，是把握機遇，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形。青少年朋友們，你們理解了隨遇而安的意思了嗎？順其自然並不是消極地去等待，順其自然是聽從命運的安排，更確切地說，順其自然是尋求生命的平衡。其實，很多時候，順其自然是一種境界。