良心不是人生中的一個虛詞，而是直接關係到成敗的一個關鍵詞。假如你失去良心，可能會為達到了某一種目的而竊喜，但絕對會留下罵名。或許你又覺得罵名有什麼可怕呢，難道能罵倒自己嗎？你的這種思路誤區，就決定了你一生必走小人之路。小人能做成大事嗎？選擇決定成敗
“義”就是個人的良心，天下的公理。一言以蔽之，是給予而非掠奪。求利是對的，但要用義來求利。無義之利就像沒有源頭的水流不長，講義的人必有大利，細水長流。
從前有兩個人做生意，一個斤斤計較，另一個不較得失，用他的話來說就是“隻要大頭，不要小頭”。如果他誌在賺1萬元，實際賺了8000或5000元，他也認為很好。而那位斤斤計較的人如果要賺1萬元就一定要賺1萬元，少一分都不行，於是他很在意每個環節，力保萬無一失。
這兩個人誰獲利最多？
當然是“不較得失”的那個人獲利多。那個斤斤計較的人則賺少賠多。
你苦心求利，反而無利。
你一切無所謂，反而有利。
事情就這麼神奇。為什麼會這樣？這是因為任何事物都包含兩個規律：
一、事情本身的規律。二、人做事的規律。人們往往隻看到人做事的規律，沒有看到事情本身的規律。任何事情都有其自身的規律，它有生命，在變化，而且會終結。但人們通常認為事情是死的，永遠可以做，永遠不過時，無疑這大錯特錯。
有的事情隻能做一次，稍縱即失，一次就過時。有的事情意義有限，不能產生你期望的東西。有的事情雖好，但一做就糟，因為它本身是拒絕人的。
可以這麼說，絕大部分事情都是無利的，隻會耗人精力，不會給人好處。在此情況下，我們強迫自己去做事，當然沒什麼利了。
因此高明者往往不言利，他隻希望把自己做好。他當然也積極做事，但並不在乎結果，他做事隻是好奇，隻是想看看自己能做出幾分成績，僅此而已。
他灑脫，所以多收獲。
他不抓住什麼，所以不失去什麼。他一切無所謂，所以能進入一切。他不求利，因此獲利最多。
這其中的訣竅在於他尊重事情本身，並且知道自己能力有限，因此他不做明知做不到的事。如《易經》所言，“不妄作”，他在自然與一切事麵前保持謙遜，所以能獲得自然的更多青睞與賞賜，於是他以空虛換取豐盈，利大如斯。
從《孔子做人絕學》一書中，我們知道了孔子之學的重點是“人生以快樂為主要目的”，那麼我們可以從孟子身上獲得什麼？答案......當然是無所利！
你想獲利，就不會有利。
想從孟子身上獲利的人必將無所得，無所利。想從某人身上獲利是一種掠奪行為，注定不會得逞。你要尊重他，與他交心交朋友，要談心，不要談利。
孔孟皆聖人也，他給我們的是心靈的愉悅與智慧的啟迪，除此以外他們不會給你任何好處--傻瓜！他們已給你最大的好處，你難道還想得到什麼別的好處？
不，沒有。孟子說：“觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。”意思就是說他很難再說什麼。
因為，他已經山曆海，可以給你一座山、一片海，但他不能給你一塊石頭或一杯水。
他隻給你大，不能給你小。他就是這麼龐大，他隨手一指都是一大片風景，他不會特意為你指出一棵樹。當然，他給的裏麵什麼都有，而且很現成，隻要你去揀。
路上有一顆珍珠，你去揀，就變成了兩顆珍珠，因為你彎下腰來也很像一顆珍珠。
彎腰是重要的。
人在大道麵前要永遠謙遜。
這樣，我們才能自豪。我們的自豪得之於天，並非得之於人。因此，一個“充充滿滿”的人必會時刻體悟自然，妙察善道，必能從容為人，活出氣勢來。
孟子是先秦諸子中最狂的一個，孔子與莊子都不敢做的事，孟子敢做。他敢當麵指著某個國君說“你是暴君”，也敢向世人宣稱“願得天下英才而育之”。
非常陽剛！非常陽光！
孟子的這種氣勢得之於道，因為他不為世俗利益所累，所以能給世人指出更大的利來，那就是“義”，天下人的公理。有了“義”，大利必生焉，何必再去顧及些蠅頭小利？
孔子重“仁”，啟迪世人快樂。孟子重“義”，指出世間公理。二者都是在作一番道的言說，都意在惠我世人，傳播真道。仁就是義，孔子就是孟子。
稍微有點不同的是，孔子快樂，孟子自豪。孔子的快樂是自得其樂，孟子是麵對天下人而覺得自豪。
孔子內斂，孟子外放。孔子勇敢，孟子剛烈。孔子是個硬漢，早年帶兵打過仗，在魯國為官時多次與齊人作戰，在周遊列國時又常與追殺的人相搏。史書關於孟子沒有類似的記載，孟子沒有做過官。因此，孟子的反叛更徹底，根本不顧及帝王將相的臉麵，火力十足，火藥味十足，專門教訓那些國君該怎樣做人。