先儒遺論九事。竹垞朱氏曰：“九事者，一為太皞受龍馬負圖，二為重六十四卦推蕩訣，三為大衍之數五十，四為八卦變六十四卦，五為辨陰陽卦，六為複見天地之心，七為卦終未濟，八為蓍數揲法，九為陰陽律呂圖也。”
宋古《易》五家
班固《藝文誌》：“施、孟、梁邱《易》十二卷，謂上下《經》及《十翼》也。”自費氏以《彖》《象》釋經文，雜全卦中，始改古《易》之舊。王弼又以《小象》分屬各爻，以《乾》《坤》文言附乾坤二卦中，而分上下《經》為六卷，乾傳一、泰傳二、噬嗑傳三、鹹傳四、夬傳五、豐傳六，又分《係辭》以下為三卷，古《易》幾不可複識矣。或雲康成已以《彖》《象》分隸各卦，而加“《彖》曰”“《象》曰”以別之，王弼殆襲康成舊本，而又加以更改也。宋呂仲微大防、呂伯恭祖謙，始追複之。又有睢陽王氏，亦定為十二篇，晁說之又並為八卷。周燔則次序又多所更改。而皆稱為古《易》。朱子《本義》，則從呂伯恭本次定之，然《係傳》章節仍有遵《程傳》者，如“天一地二”等節是也。但注明本在何處，學者尚可追尋原本之舊，此朱子之謹慎處也。按睢陽王氏，即王原叔。惟此五家之外，尚有吳仁傑、稅與權二家，亦有《周易》古經編次，合之當為七家。
蔡廣成
《唐書·儒學傳》曰：“《易》有蔡廣成〖經學論。〗”則其說《易》，當為有唐一代之祭酒，故《傳》特表而出之。乃遍考《易》注，無蔡廣成之書，而他書亦鮮見其名者，蓋其時雕板之術未行，儒生著述，非得官家之流布傳寫，不能行遠經久，佳書之湮沒不章者多矣。蓋後唐明宗，因馮道之請，始命國子監校定《九經》雕板印行，周顯德中亦然。《宋史》所謂學者無筆劄之勞，而得觀古人全書，馮道之功，不可沒焉。
六大卦
上下《經》六十四卦，皆生自乾坤。上《經》三十卦，下《經》三十四卦，而其正反對為一卦計之，實皆十有八卦，合之共三十六卦。三十六卦，次第之又為六大卦，如卦之有六爻。自乾坤至畜履，合六卦為一大卦；自泰否至噬嗑賁，自剝複至坎離皆然，此上篇之三大卦也。自鹹恒至損益，合六卦為一大卦；自夫姤至漸歸妹，自豐旅至既未濟皆然，此下篇之三大卦也。乾坤陰陽剛柔之始，管領二大卦，如卦之初二兩爻。剝複陽剛消長之際管領二大卦，如五上兩爻，是又合三十六而止成一卦六爻雲爾。此正所謂“易簡而天下之理得也”。見耿氏述《古易序》。
八音異同
八卦八音，以合八風，自漢相傳，各有異同。《白虎通》引《樂記》雲：“土曰塤，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磬，金曰鍾，木曰祝敵。”塤坎音也，管艮音也，鼓震音也，弦離音也，鍾兌音也，柷敵乾音也，缺笙與磬，少坤巽兩卦。高誘《淮南子·天文》注及《晉書·樂誌》，俱以乾音石，坎音革，艮音匏，震音竹，巽音木，離音絲，坤音土，兌音金，除離兌外，餘均與《白虎通》互異。鄭氏《易譜》，乾音石不周風，坎音革廣莫風，艮音匏條風，震音竹明庶風，巽音木清明風，離音絲景風，坤音土涼風，兌音金閶闔風，其八音悉同《淮南·天文》注。而坤巽易位，坤居離前，巽次離後，或為手民之誤。故仍以八宮之序采入，惟學者之詳察焉。
王儉之謬對
《齊書·王儉傳》：太子問王儉曰：“《周易》乾卦，本居天位，而《說卦》雲‘出乎震’，震本非天，義豈相當？”儉曰：“乾健震動，天以運動為德，故言‘帝出乎震’。”太子曰：“天以運動為德，君自體天居位，震雷為象，豈體天所出？”儉曰：“主器者莫若長子，故受之以震。萬物出乎震，故帝所與焉。”此對殊謬，儉殆不知“帝出乎震”之“帝”字，實統冒全章，非專屬“出乎震”一句，亦非專言震一卦。“出乎震”者“帝”，“齊乎巽”者亦“帝”，“相見”“致役”以下，亦何莫非“帝”，與下章“神也者神”字相對。儉乃為此支離悠謬之說以對，蓋曆代帝王，無不以五經為尊君卑民之寶訓，故向所稱經學大家，亦遂以五經為羔雁，希寵固位，謬稱稽古之榮，恬不為怪，經義乃不堪問矣。
製器尚象
《係傳》曰“《易》有君子之道四焉”，而製器尚象居其一。除古聖“以佃以漁”之十三卦外，後世未聞有尚象以製器者。於是利用便民之《易》象，遂盡成空言，占卜而外，更無有因象而得《易》之用者。然則孔子尚象之道，豈欺人哉？自數學西來，秦西以《幾何》一書，因數定形，為製器之根本。汽機既興，以水火代人力，而器用日新，其象實顯著於《易》。《參同契》曰：“坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。”今汽機之製，均無能外此作用者也。朱子注曰：“乾坤其爐鼎歟？乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，如車軸之貫轂以運輪，一上而一下也。牝牡配合，四卦橐韝囊籥其管也。”上陽子陳致虛注曰：“何謂坎離匡廓？蓋陽乘陰，則乾中虛而為離。陰乘陽，則坤中實而為坎。故坎離乾坤之體，而為陰陽之匡廓。此乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸也。乾坤正坎離之輻，坎離湊乾坤之轂”雲雲。於今日汽機之象，可謂形容酷肖。製器尚象，象既備矣，且明顯確切如是，而卒無由悟，以收製器之效。直待西人之發明，尚遲疑觀望，指為淫巧，而不悟《易》象之所固有，可謂冥頑不靈者矣。此皆由掃象之學既熾，講《易》者悉尚虛詞，考工之書又亡，作工者遂無學術。《易》有四道，迄今僅言語尚辭之一端，猶為門戶同異之爭，不能盡其辭以明其義，更何言哉。
小過艮下震上之卦也，雷在山上，而《彖》曰：“飛鳥遺之音。”古今說者語焉不詳。或雲：“內外四陰爻如羽，故似飛鳥。”然一句五字，隻解得“飛鳥”二字，而“遺之音”三字荒矣。蓋“遺之音”“音”字，由中孚之“翰音登於天”而來，雞非登天之物，合兩卦觀之，意義亦未能了然。不圖今日飛機之製，乃悉符小過之象也。夫曰“飛鳥之象”，則象非真為鳥也可知，曰“遺之音”，則音之自上傳下也可知。今飛機之形，宛然飛鳥，而遺音亦正相類。小過兩象，震得乾金之初氣，故輕而能舉〖詳《筆談》初集四卷。〗謙之言輕，亦以互震也。故飛機取材以金類，而仍無礙其飛也。伏巽為繒帛，為臭，大象坎為輪，震艮相對，陰陽之數，為一正一負。合觀之，飛機之材無不具矣。日本《古易斷》，以震為舟，舟行乎高山之上，非飛艇而何？
他如來複線之製備於複，螺旋機之製出於姤，製器尚象，象固無不備也。西人無象之可尚，乃能因果之墜地而得重學，因蒸水之衝動而創汽機，讀孔子尚象之訓，能無愧哉。
天地十二馬
乾為馬，坤“利牝馬之貞”，乾曰“天行健”，坤曰“行地無疆”。舊說天行莫如龍，行地莫如馬，然天行不可見，由地見之，故馬亦稱龍。《說卦》乾“其於馬也，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬。”震“其於馬也，為異足，為作足，為的顙，為善鳴。”坎“其於馬也，為美瘠，為亟心，為薄蹄，為下首。”震得乾初爻，坎得乾中爻，故皆言馬。艮得乾上爻，乃不言馬者，艮止，馬之用在行，艮止不行，故無馬象。乾震坎共十二馬，分次子醜寅至戌亥十二時，為乾行周天坤行無疆之象。六十四卦卦爻，取象於馬者十有二。而其一為泰之“馮河”，不言馬而馬自見，為“馮河”之馬。泰否反類，陰陽之際，即際於此河，故曰泰馬“馮河”，神行無跡，象義之妙，微矣。屯六二六四上六曰“乘馬”，賁“白馬”，大畜“良馬”，晉“錫馬”，明夷與渙曰“用拯馬壯”，睽曰“喪馬”，中孚曰“馬匹亡”，與坤之“牝馬之貞”，共十二馬。有坤之“貞”，而後有泰之“馮”，睽之“喪”，中孚之“亡”，皆此馬。賁言“逐”，睽言“勿逐”，陰陽進退之理，皆可深長思也。
魚鳥相親
巽為魚，中孚豚魚，即巽之象也。郭璞曰：“魚者震之廢氣也。”蓋巽王則震廢也。由此觀之，魚實具震巽二象。震巽合為離，離為飛鳥，故魚鳥相親，每互變其體。《莊子·逍遙遊》鯤鵬之變化，即以寓坎離升降之大用，字字皆本於《易》象，非寓言也。鯤鵬之變化不易見，而雀之化魚，魚之化雀，則為所常見。粵東有禾花雀者，早禾既登，田中小龜，乃化為雀。鄉農夜布網於田，翌晨即雀滿其網。且其變甚速，當其蛻變之頃，或有驚之者，輒止不複變，故有雀首而魚身者，亦可謂具體之鯤鵬矣。南洋有秋風鳥，亦魚所化，見粵語。今長江金陵以上，秋冬間產白魚甚美，亦鳥所化，屆時鳥皆紛紛投入水中，眾所共睹。湖州苕溪有小魚，亦黃雀所化。遍觀地誌，類此者甚多。故《月令》田鼠化為鴛，雀入大水為蛤，氣至而物自化，有不期然而然者。昧者不察，詫為奇妄，觀於《易》象，思過半矣。