原典信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
譯文真實可信的話不動聽，動聽的話不真實可信；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良；真懂的人不賣弄自己淵博，賣弄自己淵博的人不是真懂。聖人不存占有之心，盡量幫助別人，自己反而更充實；盡量給予別人，自己反而更豐裕。自然的法則，是利成萬物而不加傷害。聖人的行為準則，是施惠於人而不與之爭利。
名家注解河上公：善者以道修身，不彩文也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。知道之士，守一元也。多見聞者，失要真也。聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也。
王弼：實在質也。本在樸也。極在一也。無私自有，唯善是與，任物而已。
朱元璋：古聖人德不自張，功不自任，以此上天下若己之所有為。無者濟之，因濟他人，自己有多矣。是故愈與彼則己甚多，所以上帝好生惡殺，聖人君子體而行之，遂得。雖終世而人不忘，以其德同天地。
經典解讀本章是全書的正式結束語，采用了格言警句的形式。前三句講人生的主旨，後兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。
老子在一開頭就提出了信與美、善與辯、知與博三對範疇，實際上講的是真假、美醜、善惡的問題。他試圖說明某些事物的表麵現象和其實質往往並不一致，其中包含著豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。
按照上述三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，做到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸於“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭鬥等世俗的汙染的本性。
不過，世界上的事物多種多樣，社會現象更是十分複雜。如果單單認定“信言”都是不美的，“美言”都是不信的，“知者”都是不博的，“博者”都是不知的，就流於片麵了。如果認為世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而隻能互相排斥，也就脫離了老子的辯證之道。
天道無私，它隻有利於萬物，而不會對萬物造成傷害。掌握了“道”的聖人，順天道而行，效法天道之“利而不害”，表現為“為而不爭”，也就是隻做出貢獻，隻為他人服務，而不和他人爭奪功利。
“為”是前提，“不爭”是在“為”的條件下“不爭”。“不爭”，不是消極不為，不是自我放棄，也不是對一切事物的放棄，而是不伸展自己的侵占意欲。這是“不爭”的普遍意義。
其實，在老子所處的時代，“不爭”還有著特定的現實意義。當時，執政者互相爭權奪利，弱肉強食，紛爭不斷，社會動蕩，民不聊生。老子的“不爭”，正是針對執政者的這種私欲膨脹行為而提出的，有著很強的針對性。
智慧典例
可信的話常常不那麼動聽
老子說，信言不美，美言不信。意思是，真實可信的話不動聽，動聽的話不真實可信。“道”本無名，不事雕琢，以樸為貴，所以誠實的話，聽起來並不動聽，動聽的話不一定誠實。真誠的語言是要表達內心真實的想法，而真實的想法是無須用華麗的辭藻來修飾的。
大“道”無言，它周濟萬物卻從不居功，這就是它的至真至誠。真誠善良的人，就好像無言的大“道”，盡管他不多言，卻能讓人感受到其博大的胸襟和情懷。一個迫不及待地標榜自己的人，常缺乏誠善之心。一個內心誠善的人，則善於用行動、用時間向世人證明自己。
二百多年前，日本有位百忍禪師，道行高深，從不多說話。他的鄰居是一對開食品店的夫妻，他們還有個漂亮的女兒。可是不知怎麼回事，他們的女兒還沒結婚，肚子就一天天大了起來。夫妻兩個逼問女兒孩子到底是誰的，女兒一慌，吞吞吐吐地說出了“百、忍”二字。
夫妻二人極為震怒，一個出家人怎麼能幹這種傷天害理的事呢？於是他們去找百忍禪師理論。百忍禪師聽了，不置可否，隻淡淡說了一句：“哦，是為了這件事！”不久，孩子出生了，夫妻二人把孩子抱給百忍禪師，說既然他是孩子的父親，就得對孩子負養育之責。
百忍禪師什麼都沒說，就收留了孩子。當地人都說他是衣冠禽獸，他也不以為意，一心一意地撫養孩子。一年之後，可愛的孩子已經會走路了。孩子的媽媽再也不忍把這件事欺瞞下去，向父母坦陳了實情，說孩子的父親不是百忍禪師，而是另有其人。
夫妻二人趕緊帶著女兒去向禪師道歉，並帶回孩子。百忍禪師既沒有責備他們，也沒有抱怨，隻是淡淡地說了一句：“哦，是為了這件事！”好像一切都沒有發生一樣。從此，百忍禪師更是善名遠揚。