半個月後，Josef博士完成了對騾子的采訪，同時還采訪了花姑和雲中飛。這天晚上，Josef博士興奮地來到二號首長住的窯洞，剛坐下就談起了騾子。
“感謝你給我推薦了騾子。他的確充滿魅力。可是他魅力何在呢？”Josef露出了困惑，“我把握不準騾子的價值追求。我覺得用我們熟悉的任何價值標準去解讀他都不確切，甚至風馬牛不相及。”
不等二號首長開口，Josef博士又說了下去。
“首先，人世間最普遍的價值標準就是追求財富，騾子不僅對財富無動於衷，甚至可說蔑視。那麼，他追求神聖麼？也不對，他說還黃金和還一根針一樣，他壓根就沒覺得自己做了多了不起的事。可見他對神聖也無動於衷。那麼他是為真理或正義麼？同樣不是，他說黃金要是財主的，他照樣也會還黃金。還有，我們大多數人都隨波逐流地活著，或者說集體主義地活著，我們懼怕孤獨，追求時尚。可是騾子毫不為他人所動，自行其是地活著自己。還有，我們大多數人都想智慧地活著，能夠圓滑地應對萬事，可是騾子也不羨慕智慧，活得簡單甚至愚蠢。總之，財富、神聖、真理、時尚、智慧他都沾不上邊，你說，他是個什麼人？”
二號首長喝著茶，微微笑：“所以我說過，他不是我們這個世界的人。”
“那他究竟是哪個世界的人呢？”
“我覺得他應該是美學世界的人。”二號首長抿了一口茶，“騾子活得自由、活得個性，活得不功利，這正是美學的本質。可以說，他超越了我們這個世界，從而在美學的意義上實現了自己。其實，這也是馬克思的人類憧憬，馬克思說過，共產主義是個性發展和自由的唯一社會。”
“你是說，財富、神聖、真理、時尚、智慧沒有價值麼？”
“財富、神聖、真理、時尚、智慧隻是我們的手段，不是我們的目的。如果我們把這些價值當作目的，毀滅的就是活生生的個體生命。”
Josef心有所動：“難道真理、智慧、神聖也是這樣麼？”
“真理、智慧、神聖確實很有誘惑力。但是你想想，真理、智慧和神聖意味著正確，意味著人類隻有一種可能性。這就扼殺了自由。更重要的是，不可能人人都達到這種境界。要天下人都活得像聖人，無異於屠殺人類。”
聽到這裏，Josef提出了一個十分刁鑽的問題。
“要是人人都隻需憑借個性意誌自由發展，從而進入美學，王麻子是不是也應該得到尊重呢？他不也是一種個性生命姿態麼？”
二號首長笑了笑，又做出了自己的解釋。
首先，王麻子深陷物欲人生不能自拔。他隻是自然地活著，或者說他隻是動物性地活著。他從來就沒有自由過。按騾子的說法，他壓根就沒活過，他不屬於人，充其量隻是一個類人猿。其次，王麻子的存在是以剝奪他人的自由為前提的。通俗地說，他把自己的幸福建立在他人的痛苦之上。一個敬畏自由的人不僅要敬畏自我的自由更要敬畏一切人的自由，並且為此而承擔。這是馬克思說的，個人的自由以他人的自由為前提。騾子不屈不撓地還黃金，就是為自己的自由選擇而承擔。王麻子能做到嗎？因此王麻子是一種反自由的動物。我們不妨叫他惡人。惡的本質就是扼殺自由。
Josef感到一陣激動，看著二號首長。
“我可以坦率地問你幾個更具體的問題麼？也許有點敏感……”
“說吧。不過，我的回答隻代表我個人。”
Josef掏出了筆記本，有些羞澀地笑了笑。
“我的中文不太好，請你說慢一點。”
以下，就是這次采訪的記錄整理。
Josef：“你給我講了兩個版本的長征。一個是騾子的長征，一個是你的長征。我理解一個是道德的長征，一個是政治的長征。你怎麼認為？”
二號首長：“其實政治也是為人的自我實現服務的，也就是說，政治本質上必須有道德承諾。如果我們忽略政治的道德本質，僅僅把政治看作對社會製度選擇之間的力量博弈，即狹義政治，那麼可以說，你的說法是對的。相信很多學者也會這麼認為。但我不想強調二者的差異而更注重二者內在的一致性。”
Josef：“你是想強調你的長征具有政治上的真理性麼？從而與騾子的道德追求在價值論的王國會師，亦即你們是真理巨人，騾子是道德巨人，因而你們同為價值巨人？”
二號首長：“恰恰相反，我想忽略狹義政治的考量。”
Josef：“這怎麼可能？你的長征本質上就是政治鬥爭。”
二號首長：“你知道鋤頭的本質麼？”