外道問什麼事，老人又繼續說，“你在進城後向右拐彎的第二家，路過時，請對我家人說中午送飯的時候，隻送我一個人的就行了，對她說兒子已經被蛇咬死了。”
外道覺得非常奇怪：為什麼這個老人一點善心、仁慈心都沒有，兒子死在這兒，毫無悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父親。
外道進了城，拐了彎，找到老農的家，對老婦人說：“你的兒子被毒蛇咬死了，他的父親叫我帶口信給你，中午隻送一個人的飯就好了。”
婦人聽了這話，隻向來人感激，並無悲傷。外道奇怪的又問：“老婦人，你難道不憐憫兒子的慘死嗎？”
老婦人卻很自然的回答道：“這個兒子托生到我家，並不是我去招呼他的，他自己要來的；現在他走了，我也留不住他。正如旅店裏住一夜旅客，晚上路過寄宿，天亮各自離開，誰也留不住，其實也無須留。我們母子之間，也是如此，兒子的去來，是隨他的業緣，我一點也護救不得。”
外道聽完這些話，心裏想，這真是一對硬心腸的夫妻，又糊塗又不近人情。
這時裏麵又走出一個女人，是死者的姐姐，外道好意的問她：“你的弟弟死了，你難過傷心嗎？”
“他已經死了，我為什麼要傷心呢？我們如同被編成大木筏的木頭，在水中航行，一旦遇到大風暴，木筏被衝散了，那木頭各自隨流水飄散，木頭不能永遠拴結在一起。我們因為偶爾的因緣而變成了姐弟，同生在一家，但壽命各有長短，生死並沒有規定的時間，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？”
姐姐說完，身邊又一婦女說：“噢，我丈夫死了。”
外道這時已經如墜在雲霧中，他問婦女：“你自己的丈夫死了，竟然這樣若無其事，毫無悲傷之意？真的無所謂嗎？”
死者的妻子平靜地說：“我們夫妻的結合，和空中的飛鳥一樣，夜間停宿在一起，天一亮，各自去尋求食物，各有各的命運，鳥兒一旦飛開而不能回來，是他的造化。我既代替不了他，也無法為他承擔業力，就好比在途中相識的客人一樣，相會以後，總要各奔東西。”
外道聽了這一家人的話，滿心憤怒，甚至後悔自己跑了一趟冤枉路，本來聽說這舍衛國的人最有孝道的，以為自己棄邪歸正，來此尋找真諦，豈知是這樣一般毫無道理沒有仁慈心的人。
盡管如此，他還是想見佛陀一麵，空手而回，畢竟是遺憾的。因此他來到祗園精舍，求見佛陀。
外道心裏充滿疑問，拜見佛陀後，默默坐在一邊，低著頭，並不開口尋問。其實他的心思，佛陀早已明白，因而故意問道：“什麼事使你如此憂愁？”
“因為希望不能如願，所遇之事，違背我心，所以憂愁。”外道回答。
“憂愁不能解決問題，有什麼失意的，你盡管說。”佛陀慈悲地對他說。
“我從遠方慕名而來，是因為崇拜舍衛國有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，豈知一到這兒，就遇到這麼一點也不近人性的事情……”
外道將碰到老農夫及兒子乃至他一家人的事情告訴佛陀。
佛陀微笑著向他開示道：“話不是這麼說的，你所希望看到、聽到的是人情、人性的事。而法理是不能順著人情人性的。把人性淨化，與真理相應，那才是最要緊的修行。你所見的那一家人，在道理上，他們並沒有錯。他們能知道人生無常，人不能永遠保持自己的有為的色身生命，這是從古至今，所有的聖凡都是一樣的。一個人死了，大家為他大哭大喊，這對於死者有什麼益處？況且當人在有生的時候，注定就有死。生喜死悲，這是世俗對於生死的迷惑，所以在生死的流轉中，就永遠也沒有止息的時候。”
外道聽了佛陀的開示後，心裏頓時開悟，從此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一個虔誠精進的比丘。
人生百年，匆匆一瞬，榮華富貴，更是過眼雲煙，虛幻不實。在我們這個娑婆世界中，一切都是“因緣而起，因緣而滅，緣生則生，緣滅則滅”。
但是，“隨緣”有時常被誤解為不為，借此聽天由命，逃避問題和困難。其實，隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便。隨緣是一種智慧，是一種修養，是一種人生態度，更是一種對生老病死、情癡情絕、榮辱貴賤的坦然麵對。
6、慈悲之心人己平等
《壇經》中講，“若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。”
那些真正修功德的人，十分謙虛，普遍尊敬一切人。如果輕蔑他人，遇事先考慮自己，便沒有功。如果自己的本性虛妄不真實，便沒有德。這是因為惟我獨尊、蔑視一切的緣故。善知識，時時保持正確的心念是功，公平正直的心態是德；自己修心性是功，自己修身行是德。
正如宋代白雲守端禪師曾作過的一首關於平等待眾生的偈：
若能轉物即如來，春至山花處處開。
自有一雙慈悲手，摸得人心一樣平。
這首偈中“自有一雙慈悲手，摸得人心一樣平”是最經典的論述，它很直接地指出，人人都應該以一種平常心去看待和對待世間的眾生。釋迦牟尼就是這樣做的，故而他才得到了眾人的尊敬。
有一天，提婆達多生病，很多醫生來治病，但不能把他醫好。身為他的堂兄弟，釋迦牟尼親自來探望他。
釋迦牟尼的一個弟子問他：“您為什麼要幫助提婆達多？他屢次害你，甚至要將你殺死！”
釋迦牟尼回答說：“對某些人友善，卻把其他人當作敵人，這不合乎道理。眾生平等，每個人都想幸福快樂，沒有人喜歡生病和悲慘。因此我們必須對每一個人都慈悲。”
於是，釋迦牟尼靠進提婆達多的病床，說：“我如果真正愛始終要害我的堂兄弟提婆達多，像愛我的獨生子羅睺羅的話，就讓我堂兄弟的病立刻治好。”
提婆達多的病立刻消失，恢複健康。釋迦牟尼轉頭對他的弟子們說：“記住，佛待眾生是平等的。”
平等待人，是一種人生之美。德國有句諺語：“高貴的血和普通的血都是一樣顏色的。”意思是說，人不應有貴賤之分。
不可否認的是，隻要有經濟的地方自然就有貧富差距，但是貧富差距隻能說明金錢的多少，並不能代表人格的高低。
倘若有錢人總是以一種蔑視的眼光去看待那些比不上自己的人，那麼這個人的人格也不會高尚。因此，無論有錢也好、無錢也罷，從內心裏平等地看待每一個人，這個人才能得到別人的尊敬和大家的肯定。否則這人即便擁有上億身價，也同樣是受人鄙視的。
曾經在某處看到這麼一種現象。
一位老人騎著一輛裝滿破爛兒的三輪車緩緩地經過報刊亭，此時，一輛“寶馬”正準備靠邊買報紙。
車主見三輪在前邊擋路，不耐煩地按了幾下喇叭，老人給突如其來的怪叫嚇慌了神，急從車上跳下來，差點摔了一跤。
車主繼而不耐煩地又大吼：“快點走開！刮壞我的車，你賠得起嗎！”
“寶馬”車主那口氣，很顯然是一種居高臨下的斥責，是貴族對平民的蔑視和吼叫，是強者對弱者的譏諷和吆喝。然而，大家心中卻對這輛“寶馬”存在著許多的猜想，懷疑這輛“寶馬”是否真正的屬於他——沒準是家族產業、更沒準是某企業的公有財產。即便這輛“寶馬”是他靠勞動所得掙的，也不能說明他就比別人高一等，他又有什麼資格去怒吼一個自力更生的老人呢？
很顯然，“寶馬”車主不但沒有同情心，更沒有一顆君子之心。對待這種人，用一句不好聽的話來評論“狗眼看人低”也不為過。要知道，不懂得尊重別人的人就不會得到別人的尊重。
人際交往，“平等原則”是前提條件。沒有平等待人的觀念意識，就不可能與他人建立良好的交往關係。那些不懂得尊重對方的做法，都不會產生良性的交往效果。平等待人，尊重他人，是獲得他人信任的起點。
在“百團大戰”之後的一天。當時擔任八路軍一二九師師長的劉伯承元帥，聽到師機關有的人帶著輕蔑的語氣將勤雜人員叫作“夥夫”、“馬夫”、“衛兵”、“號兵”等，非常生氣。就此事專門做出了批示：“我們革命的軍隊官兵平等，都是革命大家庭的一員。今後，夥夫就叫炊事員，馬夫就叫飼養員，挑夫就叫運輸員，衛兵就叫警衛員，號兵就叫司號員，衛生兵就叫衛生員，勤務兵就叫公務員，理發師就叫理發員。”
從此，八路軍中的稱謂就照此統一下來了，官兵關係從此也變得更密切了。
或許，我們有時也想“一碗水端平”，卻常常“端不平”。原因很多——身份、地位、貧富等等，都會影響到我們待人的態度。若想真正做到“一視同仁”，就需要我們閉上“現實的雙眼”，去掉罩在別人身上的“光環”。
7、帶給你快樂的人，也是能帶給你痛苦的人
君子與小人的分辨自古並非難事。識人辨德，雖難以入人心，然人之言行作為，必露其心描其魂。然而，君子與小人的分辨於個體來說也並非始終的確定。因為幫助你的人在幫助你的同時也許已經害了你；因為我們往往看到的隻是某一件事，而沒有看到其他相關的事。
管仲與鮑叔牙合夥做生意，管仲少出資而多分利，鮑叔牙除了看到管仲的貪婪，還看到了管仲家裏的相對貧寒。因此並未把管仲的貪婪作為愛占便宜的失德，而是看到了管仲孝母顧家的美德，並心甘情願地多分給管仲利潤。
這件事反映出的不僅僅是鮑叔牙道德寬容度的增大，更重要的是鮑叔牙道德自律度的提高。不把貪利的管仲作為小人，那是因為鮑叔牙的眼中無小人，他在心裏認可管仲貪利是孝母顧家。對管仲的道德寬容，是因為鮑叔牙的道德自律。