一、什麼是國學？
什麼是國學？目前仍沒有統一的權威解釋。“國學”的存在雖然已經有數千年的曆史，但國學概念的出現卻是到了20世紀初期的事。那時西學東漸，文化轉型，“國學”概念乃與“西學”相對應而產生。國學和文學、數學等學科的意思不同，並非是關於國家的學問或者治理國家的學問，而是中國傳統文化與學術的總和。
就人們一般應用的國學概念來說，大致可以分為狹義和廣義兩種。狹義的國學，是指以儒學為主體的中華傳統文化與學術，廣義的國學則除此之外還涵蓋了包括醫學、戲劇、書畫、星相、數術等所有的曆史文化遺產。國學以學科分，應分為哲學、史學、宗教學、文學、禮俗學、考據學、倫理學、版本學等，其中以儒家哲學為主流；國學以思想分，應分為先秦諸子、儒道釋各家等；國學以《四庫全書》分，應分為經、史、子、集四部；而以國學大師章太炎《國學講演錄》所分，則分為小學、經學、史學、諸子和文學。
季羨林先生曾對國學給予一個簡明的定義，他說：“什麼是‘國學’呢？簡單地說，‘國’就是中國，‘國學’就是中國的學問，傳統文化就是國學。”他還專門提出了“大國學”的概念。他說：“國學應該是‘大國學’的範圍，不是狹義的國學。國內各地域文化和56個民族的文化，都包括在‘國學’的範圍之內。地域文化和民族文化有各種不同的表現形式，但又共同構成中國文化這一文化共同體。……因此我想,五術六藝諸子百家之學，東西南北凡吾國域內之學，都可稱為‘國學’。”
我國國學的宗旨是“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”（北宋·張載《張子語錄》），這也是我國國學的優良傳統。所謂“為天地立心”，可以理解為是要為社會建立起以道德倫理為核心的精神價值係統；所謂“為生民立命”，可以理解為是要為民眾設計出賴以安身立命的生產生活模式；所謂“為往聖繼絕學”，可以理解為是要認真繼承曆代聖賢的思想文化精華；所謂“為天下開太平”，可以理解為是要實現天下永久太平的人類最終理想。隨著時代的變遷和曆史的發展，人們對這四句話的具體理解可以有所變化，但其基本思想和宏大胸襟則永遠不會過時。
二、國學的流變
先秦時期，最流行於世的是道家學說，並從中派生出陰陽家、小說家、法家、兵家。當時的百家爭鳴，其實大致隻是道、墨、儒、法、兵、名、農、雜、陰陽、小說、縱橫這十一家學說的先後湧現。名家、農家、雜家與縱橫家，也都在較大程度上受到道家的影響。因為，道家學說是探究宇宙本源、世界規則、曆史經驗的大學問。
秦朝奉行法家學說，但時間不長即被推翻；兩漢時期，特別是從漢武帝開始，盛行的是儒家經學，當時設立了“五經博士”，吸引了許多人在那裏潛心研究探討《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》這五部經典。漢初占主流地位的道家學說被儒家學說所取代。後來，儒家經學一直延續到清末，直到五四新文化運動才告終結。
魏晉時期，曾流行玄學。玄學的研究對象是《易》、《老子》、《莊子》。這使道家學說有所抬頭，並且與當時儒家學派的代表人物爆發了本末之辯。但玄學並沒能取代經學，而是與經學並行的。
南北朝時期則是般若學一度大出風頭。般若，梵語的譯音，其字義為超越世間、了解一切事物的智慧，是佛教流傳過來的產物，也是中國化的佛學。這一曆史階段，佛教的一些代表人物曾與道家學派發生多次論爭，儒家學派則冷眼旁觀。盡管如此，佛學卻始終沒有逾越儒學的正統地位。
宋代到明代，風行理學。理學認為理是永恒至上的，以理為宗，包融性命，顯然是經學吸收了佛學精華後形成的新的學派，但其代表人物均以儒學正統自居，所以理學仍屬於儒學的體統。理學之中，因心與理的分別，還派生出了心學，認為心是宇宙萬物的根源所自。
到了清代，曾經有過樸學，主張明道救世。但那也是從經學派生出來的。