也許，嚐試著以瀕死的心情來生活，你會捕捉到另一番情趣與新的天地。瀕死的心情絕不意味著悲觀，也不意味著我們通常所說的“虛無”，更不意味著放縱享樂、迷失本性。瀕死的心情隻是一種坦然，一種洞察，對於生存本質的洞察，以及對於人所具有的有限性的體認。死亡的必然或宿命，賦予了生命以意義。如果人類永遠不會死亡，如同自然界沒有四季的流轉，沒有花的含苞迎風與凋謝枯萎，沒有日月的交替……那麼，也就沒有了創造的激情，也就沒有了愛的歡樂，沒有了希望，沒有了夢想：這才是一個真正恐怖的世界。
想到人隻有一死，想到自己始終籠罩在死亡的脅迫中，那麼，最要緊的是要做自己喜歡做的事，做真正出於生命內在渴求的事。我們曾經為了父母的期待，為了周圍人們的看法，為了應酬，為了虛名，為了人際關係，為了一點點蠅頭小利……將自己的青春濃縮在公式、背誦之中，放棄了許多明媚的花季，失去了許多個本該心曠神怡的日子。但是，現在時光還在，請對你喜歡的人說一聲喜歡；對於你不喜歡的人說一聲對不起，遠遠地離開；對於你的計劃趕緊去完成；對於你向往的山川湖泊，現在就去欣賞。這一切都得趕快。為什麼一定要等到怎麼樣怎麼樣才去做？等著考完試，等著賺完這筆錢，等著開完這個會，等著等著，時間的利刃砍斷了你所有夢想的翅翼，你隻能在彌留之際哀歎這一生的奔波忙碌，隻是在壓力下打轉、疲於奔命，而自己想做的事卻連四分之一都沒有完成。所謂人生的價值、意義，或幸福之類，實質上隻有一個標準，那就是你做了，而且全心全力地去做了你想做的事。
想到人隻有一死，想到自己始終籠罩在死亡的陰影中，那麼，一切毀譽得失，一切是是非非，就顯得多麼微不足道。有則流傳得很廣的故事，說一位中國哲人睡在房間裏，半夜有一個小偷去偷他的鞋，哲人睜眼看著小偷，既不叫喊也不製止，小偷驚問：“老先生你為什麼不抓我？”哲人回答：“我不知道明天是否還能活著起床，何必在乎這一雙鞋子。”故事也許有點誇飾的成分，不過，那種坦蕩的神態，依然叫人為之動容。以流動的心思來審視世界，一切都在消逝或正在消逝。所以，聖者總是告誡他們的門徒：放下！仔細想想，生命都會消逝，還有什麼不可放下的。
當我寧靜，並且以一種瀕死的心情來參與生活時，越來越體味到“當下即是”這四個字的意蘊，同時，也越來體驗到生命的歡喜與莊嚴，以及大千世界的盎然詩意。
隨順每一刻的緣
隨緣，就是對一切局限性的承擔，對於人所不能控製的力量所懷有的坦蕩、默認。套用老百姓的話就是：天要下雨，娘要嫁人，隨它去吧！用詩人的話則是：無非是煙，無非是雲，無非是雨。總而言之，無非如此而已。因為洞察了一切的可能性，也就無所畏懼。隨緣的心是與萬物相融的心，是明白了自然之道的心。
民間另有一句成語：謀事在人，成事在天。凡事你已努力，你已盡心，那就無可怨悔，至於成敗，則不是你我所能掌握的，還是把它交給“天”為好。過去的已成時間的灰燼，既不能重複，更不能永恒，就讓它隨風而去，不要粘著於心中，成為心情的羈絆。隻有這樣，我們的心才能廣大如虛空，像風中的樹葉，像天空中的白雲，自由飄動。
隨緣就是不執著。心靈空闊無邊，包容萬事萬物，心靈輕盈如風，自由自在，不著形跡。隨緣的心泯滅了無謂的名分、概念、差異，隻是一片混沌的無礙與生機，隻是生命深處蓬勃的向往與平靜。不會因為別人的某種優越而騷動不安，不會因為勞作的徒勞而怨天尤人，更不會因為欲望的挫折而憤世嫉俗，以懷才不遇自擾人……人世的一切不平或者不公，人世的種種差異、層次，像自然界有高山平地、有大河小溪、有鬆樹百合的區分一樣；一切都源於最初的那一瞬間。你必須學會以忍耐的心，甚至以欣悅的心去承認、容納這一切。否則，你將不會有片刻的安寧。
據說，玉琳國師曾經遭人誣陷，被當作殺人犯入獄，法官及別人都知道他是無辜的，隻要他自己不予承認即可無罪釋放；然而，令人驚奇的是，玉琳國師卻承認自己殺了人，願意擔負殺人的責任。朋友問他為什麼，他回答：有人陷害我，這是我的果報，我不能因為並沒有殺人而爭辯，我得承擔我前世的果報。許地山在一篇小說中寫過一個有著類似行為的婦人，被丈夫無端猜疑，遭到各種磨難，卻不為自己辯解一個字；最後丈夫發現錯怪了她，請求她原諒，她隻是淡然一笑，說：所有的網都是自己組織得來，或完或缺，隻能聽其自然罷了。