歡喜的境地
有一種死亡叫“巫毒死亡”。原始部落裏，巫師拿著一根骨頭指向一個人，說施了什麼法術，然後，那個人真的死掉了。當然，不是巫師的骨頭真有什麼靈異，而是那個人自己嚇死了自己。現代大都市裏，滿街是疲憊或焦慮的臉孔，暗裏湧動的依然是原始時代的恐懼，人們莫名其妙地心生恐懼：不敢休息，不敢做自己想做的，不敢拒絕別人，不敢……
日常生活裏，那些“不敢”、“害怕”、“擔心”的念頭，乃至“恐懼”的念頭，阻礙了生命的展開和喜樂。並非有什麼外在的東西能夠壓垮你，而是你內心的“恐懼”壓垮了你。很多時候，你自己嚇死了自己。我們害怕一些確定的東西，也害怕一些不確定的東西，莫名其妙地害怕。比如，害怕考試考不好，害怕股市下跌，等等，都是很具體的擔心；害怕自己做得不夠好，害怕未來的生活，害怕孤獨，等等，並不是很具體的東西，不過總覺得有一個什麼東西讓自己牽掛、害怕。
佛陀說，世間的眾生有五種怖畏：不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏。不活畏，意思是總是害怕生活沒有保障；惡名畏，意思是總是害怕別人說自己不好；死畏，意思是害怕死亡；惡道畏，意思是害怕死後墮入地獄，或變成畜生或變成惡鬼；大眾威德畏，意思是在大眾麵前沒有自信心，總覺得自己不夠好。
概括起來，就是又怕活，又怕死。但是，活，活在天地之間；死，也是死在天地之間。有一個詞，叫作歡天喜地。在天之前有歡，在地之前有喜，在天地之間就要歡喜。生，有歡喜，死，有歡喜，都在歡喜的境地。所以，佛陀說，一旦解脫了世間名利的束縛，你就成為菩薩。而菩薩首先就進入歡喜的境地，進入歡喜地，就沒有了五種怖畏。所以，歡喜的念頭，並非賺到一筆錢的那種快樂，也並非男歡女愛的那種快樂，而是不害怕，不焦慮，不恐懼，不擔心。
《華嚴經》雲：我轉離世間一切境界故，生歡喜。何謂轉離？轉動你的心而出離。猶如蓮花出自汙泥而不染，又如鳥兒飛過天空不留痕跡，又如戴著鐐銬跳舞。所謂歡喜心，就是無論外界怎麼樣，我都不會怎麼樣；無論外界有多少束縛，我仍然自由飛翔。用兩句話最能說明：寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。另有兩句話也有同樣的韻味：看花枝堆錦繡，聽鳥語弄笙簧；一任他人情反複，世態炎涼，優遊閑歲月，瀟灑度時光。
一句話，所謂歡喜地，就是這樣一種境界：這個世界再也不能把你怎麼樣。就算這個世界給你戴了一副無法脫掉的鐐銬，你照樣可以按你內心的旋律跳自己的舞；在跳動裏，把鐐銬這個負擔轉化成自己的一個手段或工具。這就是歡喜的境界，這就是歡喜心成就的境界。
那麼，怎樣成就歡喜心呢？怎樣讓自己的心時時刻刻生出歡喜的念頭？
念頭裏有佛，心生歡喜
因為菩薩總是念想著佛，所以，總是歡喜。念頭裏有佛，就會歡喜，就會有歡喜的心。為什麼念頭裏有佛，就可以心生歡喜？我的領會是，佛這個名稱意味著最終的目的地。當你念頭裏有佛，意味著你明白你自己最終要去到哪裏，意味著你明白這個世界最終要去到哪裏。
說說我自己的經驗吧。我非常喜歡一個畫麵：釋迦牟尼佛在河邊的菩提樹下成佛的那一幕。我一直把那一幕看作人類思想史上最動人的畫麵。釋迦牟尼，這個從王宮裏走出來的王子，一直追尋著解脫的道路，他走了很多地方，嚐試了很多方法，筋疲力盡，好像失去了方向。然後，他走到了河邊，坐了下來，就在菩提樹下。然後，奇跡發生了，他進入了深度禪定，在禪定裏，他領悟到了存在的究竟。據經書上說，釋迦牟尼在領悟的那一刹那，東南西北都是耀眼的光芒，天空裏飄滿了鮮花，所有的樹都開了花，所有的樹都結了果，地上開滿了蓮花。
釋迦牟尼安靜地坐在樹下，凝固了一般；而河水流淌，花朵盛開。每當焦躁時，我就想起這個畫麵。這對於我的確是一個有效的方法：用釋迦牟尼成佛的那一刻，去清除心裏那些蕪雜的念頭。為什麼呢？在我焦慮的時候，想到釋迦牟尼成佛的那一刻，是人類所能達到的終極的境界，我的心思集中在這個境界上，一切都變得如此確定，如此清晰，此刻，我的心思終於擺脫不確定性帶來的不安。
無論此刻怎麼樣，總有一個最終的目標，最終的結果，等待在那裏。在茫然、失去方向的時候，關於佛的念頭帶給我們確切的方向，提醒我們無論怎麼樣，都有一個本源在那裏敞開著，我們最終能夠回到那裏。所以，不用怕。
在我擔心的時候，想到佛，想到釋迦牟尼佛，還有其他所有的佛，都走了一條全然放棄的道路，我會因此擺脫對於生計的擔憂。所有的佛，曾經都是王子，擁有無數的財富權力，但為了找到解脫的道路，他們全然地放棄了。釋迦牟尼的旅程，其實是所有佛的旅程：從應有盡有到一無所有，是一個不斷舍棄的過程。而我們普通人的道路是積聚的過程，從無到有的過程。因此，我們常常害怕失去，害怕失去了職位，失去了名聲，就沒有辦法生活。因此，非常卑怯地活著，不敢請假去自己喜歡的地方，不敢對於厭惡的上司說不，不敢對於違背自己良心的事情說不，不敢……