在現實生活，最苦惱的事，莫過於嗜欲成癖了。莊子說：“嗜欲深沉的人，他的天機必然淺薄”。道家教導人們修心養性，躬身處世，保身養世之道，全在於“節製嗜欲，少去思慮，棄除煩躁，杜絕塵勞，少精保神，煉性全真。”寥寥數語，做起來卻不容易。然而它的基本功法，也就是最初的入門要訣，全在“淡”字上開始。淡到了最高境界，就可以接近“無”。
祝石林說：“凡事隻求日減，這個心就是天心。”一個原不識字，因悟道而能吟詠的石工也有詩說：“省事心常逸，無營心更忘。庸人多自擾，癡客為人忙。性癖交遊少，疏狂與趣長。日長無俗事，高枕樂羲皇。”這裏所說的能減、能寡、能淡、能省，就是處世人道的基礎。
金縷子說：“君子把上等的宴席當作劇毒，把富貴作為不幸。所以沉溺於情的人，忘卻了月滿必虧損的道理；用心於道的人，貴在知道日中必西斜的規律。”
一個人，對欲念能日減日少，到了一念不生時，自然就一時有一時的受用，一天有一天的受用，一月有一月的受用。淡到一定的境界，就能使念頭不動搖；減損到一定程度，就能使一念全無。如此，自然達到了莊子說的：“淡然無極，而眾美就跟從你而來了”，“忘卻了自己的肝膽，遺去了自己的耳目，茫然而彷徨在塵世之外，逍遙在無事無業的聖人境界與天地境界之中”。
《福壽全書》中說：“萬種疾病的毒根，都生自一個濃字。濃於聲色，就會生虛弱懦怯的毛病；濃於貨利，就會生貪婪的毛病；濃於功利，就會生造作的毛病；濃於名聲，就會生偏激的毛病。唉！濃作為病毒太深了。我這裏有一味藥來化解這些病毒，它叫做淡！”
《古箴》中說：“不怕念頭起，隻怕發覺遲。”念頭生起就是病，覺察到了就是解藥。欲望生出就是病，禁止它就是解藥。覺察務求能繼續，禁止務求能即止。一般說來邪念邪欲能除去，正念正欲就會存留，久而久之地存在著，就自然回到了一，一再回歸到無。這就是寂心寂念的正確方法。
《多少箴言》中說：“少飲酒，多喝粥。多吃蔬菜，少吃肉食。少開口，多閉目。多梳頭，少思慮。少群居，多獨宿。多藏書，少積玉。少求名，多忍辱。少求福，多行善。少煩惱，多歡笑。少動念，多修行。便宜不可再得，好事不如沒有。”這雖然隻可養生，不可以人道，然而，對於處世生活，卻有很大的作用。所以《坐忘銘》中說：“常沉默氣不傷，少思慧燭閃光。不怒百神和暢，不惱心地清涼。不求無媚無諂，不執可圓可方。不貪即是富貴，不苟何懼公堂。”
以上這些，都是養心的要訣，凡人是否得法，反過來還在一個“心”字。
八 樂與憂
知足常樂，知止無憂。
提起“樂”與“憂”，人們不禁會立即想起範仲淹《嶽陽樓記》中的名句：“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂邪？其必曰：‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂’歟！”這是從從政的角度來探討樂與憂的。而我們所探討的樂與憂，是從人生哲學和養生的角度。
中國有句俗話：“笑一笑，十年少；愁一愁，白了頭”，很生動地闡明了樂與憂對人身心健康的影響。但這似乎是從生理學的範疇內來論及的。從人生哲學的角度，樂與憂其實就是活著的態度，活著的境界。陶淵明詩雲：“開荒南野際，守拙歸園田；方宅十餘畝，草屋八九間；暖暖遠人村，依依墟裏煙；狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔；戶庭無塵雜，虛室有餘閑；久在樊籠裏，複得歸自然。”又詩雲：“采菊東籬下，悠然見南山。”“此中有真意，欲辯已忘言。”
生活到了此等境界，還有什麼憂愁煩惱？真正的生活樂趣不在多，隻要有一個小池塘和幾塊奇岩怪石，壯麗的山川景色已經齊全，領悟大自然的景觀不必遠求，隻要在竹屋茅窗下靜坐，讓微風拂麵、明月照人，這就有享受不完的樂趣。
學生說：“良知往往似在清閑無事處主宰著情感，與喜怒憂懼好像無關。”先生說：“良知雖不停滯在喜怒憂懼的情感上，但喜怒憂懼也不在良知之外。”良知是心的主宰，心是身體的主宰。眼睛看上去很美，心裏的良知認為看它不正當，就不敢看；嘴裏吃起來味道很好，心裏認為吃它不正當，就不敢吃；耳朵聽起來很舒服，心裏認為聽它不正當，就不敢聽……這就是心裏的良知的主宰作用。