快樂總是無時不有，無處不在，隻不過每個人的感受和體驗不同罷了，隻要你是個細心的人，你就會發現，其實快樂就在我們身邊。
當你感到寂寞的時候，聽一段音樂，看一本書你就會感自己並不寂寞，甚至很快樂，這是你為自己尋找到了最簡單的快樂方式。即使一個最普通的人，生活中也含有快樂。曾經看到過一篇文章，有一個收費品的青年，專收書本報紙，他會把收來的書全部看一遍然後再轉手賣掉，他從中不但學到了知識，而且也找到了快樂。你能說他不快樂嗎？快樂是一種感覺，隻要你以愉快的心情對待生活，不被欲望所左右，那你就是快樂的。
從前有一個億萬富翁，什麼都有可就是感覺不到快樂，有一天他說：“寧願花完所有的錢財，也要找到快樂”。於是他告別了親友，帶著他一半的家產去遠方尋找快樂，他聽人們說山上的洞裏住著一位智者，可以幫助人們解決任何難題，他欣喜萬分地去找那位智者，經過千辛萬苦，他終於見到了那位智者，他說：“隻要你能幫我找到快樂，我願把這些錢和我所有的家產給你。”智者說：“我不要你的家產，其實快樂就在你身邊，隻是你沒發現罷了，從現在開始，用你的錢去救濟那些窮人，你就會找到自己的快樂了。”億萬富翁照做了。果然，聽著人們對他的感激和讚揚，使他知道了幫助別人，快樂自己這個道理。
其實想讓自己快樂很簡單，每天清晨起來的時候，就對自己說：“這是新的一天，把昨天的煩惱忘掉，用快樂的心情去迎接它吧！”
用快樂的心情去麵對人生，用快樂的心情去感染你周圍的人，和快樂的人在一起，你會感覺到輕鬆自在，切記，快樂，就在你身邊！
◆看得開的人生才豁達
一位老僧深有感觸地說：“活著是一種折騰，是一種不斷被欲望折騰來折騰去的過程。所有的情啦，欲啦，都是煩惱之源，是煙雲之物。想想，走了，能帶走什麼？名啦，利啦，你能帶走多少？惟一能帶的，將是你的真與靈了。”
小徒弟問：“所以我才要活得快樂些，因為死後根本帶不走快樂。”
老僧緩緩搖頭，“你如何明白快樂？真正的快樂你明白麼？而且，快樂仍是情。無情，才是佛。”
“真與靈是什麼？”
“真就是佛，靈也是佛。”
小徒弟有些糊塗了：“我不懂您的話。”
“有個一心向佛的人，苦苦悟什麼是佛，參了很久，也沒悟出。就去拜訪佛，那天，佛知道他要來，就在他把門推開時，猛地把門關了。那個人就敲啊敲啊，敲了很久，又喊，佛就在屋裏誦經。那個人嗓子喊出了血，佛就是不開門，他隻好回去了。在回去的路上，那個人猛然悟出了什麼是佛。”
小徒弟更迷惑了：“什麼是佛，吃閉門羹就是佛嗎？”
“對了。”老僧說，“吃了閉門羹就是佛。因為這就是真。”
小徒弟說：“您要是圓寂了，也是佛嗎？”
老僧但笑不語。
“那您所說的靈呢？”小徒弟又問。
“孩子啊，你怎麼能明白呢？我怎樣解釋你才明白？靈是一種超脫，一種真氣。”老僧歎口氣，“在塵世之中，惟有佛能夠避開憂和煩惱，避開了，就是靈。”
“在佛的眼中，什麼是憂和煩惱？”
老僧輕輕地說：“世上一切牽絆，都是憂和煩惱。”
人生是個謎，是個難解的謎。有的人，瀟灑度人生；有的人，消極混人生。其間的差異無非是能否看得開。
因為這個世界有太多的誘惑，有太多的欲望，有太多欲望滿足不了的痛苦。一個人要以清醒的心智和從容的步履走過歲月，他的精神中必定不能缺少淡泊和開朗。
否則，他不是活得太憂鬱，就是活得太無聊。
“看得開”是心理平衡的杠杆，並非消極看透人生。如果把人看得太透，從生到死，一覽無餘，生命就會變的毫無意義，甚至生和死都可以畫等號了。那些自殺的人，大概就是生等同與死，才結束了自己的生命。
“看得開”有更深的含義。它決不以無以無所事事，無所作為為雅致，以自甘墮落，滿不在乎為清高。無論在什麼境況，什麼痛苦麵前，既不把名利作為惟一的精神支柱，也決不失去對理想的執著追求，對事業的滿腔熱忱，對生活的真摯熱愛，對身邊的美的細心品味。蘇東坡光照千古的前後《赤壁賦》等絕唱寫於最失意的黃州，而“日啖荔枝三百顆不辭長作嶺南人”的豪邁也出自不毛之地——正是這種始終不渝地熱愛生活，關愛生命“看得開”，成就了一位集詩、詞、散文於一體的文學史上的大家。
由此可見，“看得開”是一個超越個人“小我”而投入以天下為己任的“大我”之中的通達大度，是“知足更勵前，知止以不止”的拚搏進取，是“寧靜以致遠，淡泊以明誌”的安之若素，水波不興——這種以退為進的智慧，正顯示了一個人的定力與操守，大智大勇。
看得開，是一種心態的反映，心理學家認為，學會保持最佳的心態，就好像一條魚，能夠自由自在地遨遊在社會、家庭、生活的海洋。社會猶如一座金字塔，越往上人越少、底層的總是多數。身處底層，並不說明你無能，更不說明你無德，誰都不一定能把握住自己的命運，這要取決許多客觀條件。