人生的意義在於利他而不在於利己。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。聖人不為自己積斂財富，總是幫助別人，自己卻越來越富有；總是給予別人，自己擁有的卻越來越多。這是為什麼呢？因為人們都反過來幫助他，於是“眾人拾柴火焰高”。
有很多人看過紅頂商人胡雪岩的故事，羨慕他做官商左右逢源的本領。他在貧寒時能夠傾囊支持別人去趕考，才是最可貴之處，也才有後來的輝煌前程。做不到這一點，想學他的本領就隻能免談。世俗都知道搞感情投資，何況以赤心為大眾謀利益的聖人呢？僅僅那種內心的施予感，對聖人而言就已經是豐厚的回饋了。
達爾文生物進化論的核心是自然選擇學說，這個學說告訴我們，物種在生存競爭的過程中，經過自然選擇的作用，逐漸產生新的物種，實現生物的進化。自然界中處處可見生存競爭的例子，比如南極洲帝企鵝在下水之前為了確定水中是否有海豹，往往相互往水中推擁，讓同伴做替死鬼。森林中的猴王擁有成群的妻妾，卻不允許其他公猴“染指”它的一個妃子。這些都是典型的利己行為。
然而，生存競爭隻是一個方麵，在動物界中還存在著互助互愛的利他行為。
在蜘蛛和螳螂的婚禮上存在著一種極端自私和極端利他的行為。雌蜘蛛和雌螳螂僅僅為了獲得一頓美餐，在“新婚之夜”就殘忍地將自己的“夫君”吃掉，而雄蜘蛛和雄螳螂明知道等待自己的是極端悲慘的命運，卻依然“義無反顧”。或許這是它們期待已久的一次機會，因為它們遇到雌性的概率很小，錯過了也許就終生不能交配。因此為了“新婚夫人”有更好的營養將自己的後代培養長大，這樣的犧牲在它們看來也是值得的。
魑幅是一種以吸食其他動物的血為生的蝙蝠，如果連續三夜吃不到血就會餓死。但是並非每隻魑幅每夜都能吸到血，然而沒有吸到血的魑幅並不會因此而餓死。但一隻吸到血的魑幅把血吐給另外一隻正在挨餓的魑蝠，而兩隻魑幅並不僅僅限於親代與子代的關係。這種行為可與自然界普遍存在的愛相媲美，讓人深為感動。
在鳥類中杜鵑可謂是“臭名遠揚”。杜鵑自己不會築巢，更不會花費大量的精力哺育雛鳥。它們為後代所做的事情就是去尋找其他鳥類的巢以及養父母，即寄主。比如沼澤地裏的蘆營或者是森林裏的大山雀。杜鵑利用它的卵與寄主的卵極其相似而將寄主蒙騙過去。而更令人感到可恨的是，剛出生的小杜鵑就大開殺戒，將自己的“義弟妹”——寄主的卵一個不剩地推出巢外，寄主似乎“既往不咎”，仍然將小杜鵑當作自己的孩子精心照料直到長大。在這個事件中蘆篤和大山雀樹立了利他的榜樣。
在螞蟻社群或者蜜蜂社群中，工蟻或工蜂辛勤地為蟻後或蜂後以及其他同伴服務而終日不辭辛苦，這些都是利他行為的典型例子。
動物都知道利他，那麼我們人類呢？
馮友蘭先生認為，人類做事的意義本是客觀存在的，有功利的意義，有道德的意義，有天地的意義。但是人們覺解的程度是不同的，覺解了，就處於覺悟狀態；不覺解，就處於“無明狀態”。人生的意義各不相同，人生的境界也就各不相同，由低級到高級，可以劃分為四個等級：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。
最低的是自然境界。這種人並無覺解，或不甚覺解，他所做的事，對於他就沒有意義，或很少意義。
往上是功利境界。這種人覺解到功利的意義，也就是利己的意義。這種人心目中隻有他自己，他做事，完全出於利己的動機。
再往上是道德境界。這種人心目中有社會整體，覺解到道德的意義，自覺地為社會的利益做事，是真正有道德的人，是賢人。
最高的是天地境界，也叫哲學境界。這種人心目中有宇宙這個更大的整體，覺解到宇宙的利益，自覺地為宇宙的利益做事，這樣，他就與宇宙同一，具有超道德價值，謂之聖人，達到了人作為人的最高成就。
前兩種境界是自然的產物，後兩種境界是精神的創造。哲學的任務就在於使人覺解，提高人的精神境界，幫助人達到道德境界、天地境界，成為賢人、聖人。
據此來分析老子的話：“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”這當然是最高的境界，也就是天地境界。我等凡人，雖不求做什麼聖人，但也應達到“道德境界”，做一個賢人。