生活就是禪，禪就是生活。滿目青山是禪，茫茫大地是禪，浩浩長江是禪，潺潺溪水是禪，青山翠竹是禪，鬱鬱黃花是禪。真正的學禪絕不隻是參參禪，念幾句經，更在於參悟禪宗道理，在於以慈悲的“行”來實踐開悟的“知”。
第二十六節 做有心人，在平淡中窺見奇趣
◎一粒沙塵中包含一方世界，一朵野花中蘊藏一個天堂。
黃山穀跟隨晦堂禪師學禪。雖然他的學問很好，但是跟著師父學了三年還沒有悟道。有一天，他問晦堂禪師，有什麼方便法門告訴他一點好不好？晦堂禪師說：“你讀過《論語》沒有？”黃山穀說：“當然讀過啦！”師父說：“《論語》中有兩句話：‘二三子，我無隱乎爾？’”意思是說：你們這幾個學生，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麼秘密啊！早就傳給你們了。黃山穀這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂。
師父一拂袖就出去了。黃山穀啞口無言，心中悶得慌，隻好繼續跟在師父後邊走。這個晦堂禪師隻管走，沒有回頭看，曉得他會跟來的。
走到山上，秋天桂花開，花香馥鬱，如酒醉人，師父就回頭問黃山穀：“你聞到桂花香了嗎？”盡管黃山穀心裏不痛快，但他還是回答：“我聞到了。”師父接著講：“二三子，我無隱乎爾！”
師父的意思是說：你看，就像你能夠聞到月桂樹的味道，你也能夠在當下這個片刻就聞到佛性，就在月桂樹裏麵，就在這個山中的小徑上，就在小鳥裏麵，就在太陽裏麵；它就在我裏麵，就在你裏麵。我並沒有保留任何東西不讓你知道啊。
經師父這一點拔，黃山穀即刻悟道了。
心靈茶坊
大千世界，佛法充盈其中，禪意無處不在。青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。一個人隻有用自己的心去感悟，用自己的眼睛細致地觀察，才能真正體悟到佛禪的境界。翠竹黃花皆藏般若，世間一切法皆有禪意。一個無心的人視而不見，隻能看到平淡無奇的一切，而一個有心人卻能夠空出心來，在平淡中窺見奇趣，從中汲取深刻的智慧。
第二十七節 真理看似平淡無奇但營養豐富
◎最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：“大智若愚。”智慧到了極點時是非常平實的。
黃山穀悟道以後，很不得了，除了師父外，天下人他都不放在眼裏。後來晦堂禪師圓寂之前，就交代自己的得法弟子、比黃山穀年輕的黃龍死心悟新禪師說：“你那位居士師兄黃山穀，悟是悟了，但沒有大徹大悟，誰都拿他沒辦法，現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。”
黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山穀前來，說師父圓寂了，要火化。黃山穀一來，黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：“我問你，現在我馬上要點火了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在哪裏相見？”黃山穀答不出來了，心想：是呀，這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個人在哪裏相見？
接著倒黴的事情也來了，皇帝貶了他的官，他成了一個小職員。在赴任桂林的路上，兩個差人押著他去報到。差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，他想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一個不小心，那個枕頭掉在地上，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不睡覺了，立刻寫了封信，叫人趕快送給黃龍死心悟新禪師。他信中說：平常啊，我的文章，我的道，天下人沒有哪個不恭維我，隻有你老和尚（指黃龍死心悟新禪師）不許可我，現在想來是感恩不盡。
心靈茶坊
一位阿拉伯詩人吟唱道：“天使的眼淚，落入正在張殼賞月的蚌體內，變成一粒珍珠。”但實際的情況卻沒有這樣浪漫，蚌本來是為了努力排除體內的沙子，分泌體液，將沙子包圍起來，從而形成珍珠。沙子多麼平淡無奇，多得數也數不清，而珍貴就從這平凡中流湧而出。
第二十八節 分秒必爭，生命隻在呼吸之間
◎“善吾生者，乃所以善吾死也。”這是一個重要的結論。生命是虛無而又短暫的，它在於一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠不複回。
有一天，如來佛祖把弟子們叫到法堂前，問道：“你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什麼？”
“世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。
“那麼，生命到底能維持多久？”佛祖接著問。
“有情眾生的生命平均起來大約有幾十年吧。”一個弟子回答。
“你並沒有明白生命的真相到底是什麼。”佛祖聽後搖了搖頭。
另外一個弟子想了想又說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。”
佛祖還是笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但隻是看到生命的表象而已。”