《太上感應》曰：“因時為大。”是以道家中人，衝虛恬淡，多如閑雲野鶴，逍遙自在，既無儒家入世用世之累，亦無佛家出世舍世之敝；可入則入，可出則出，可用則用，可舍則舍，孤標獨立，神韻渾然，無束無縛，無執無滯，如海中水蕩漾自在，如空中雲卷舒自如，性光浩蕩，纖塵不染，此其所以為高與所以為大也。“天地與我並生，萬物與我為一。”則無入而不自得，無往而不自適，無我而無不有我在也。
儒家為入世主義者，佛家為出世主義者，道家為超世主義者。超世者，即世間而超世間，即生死而超生死，複能即天地而超然天地之外，即宇宙而超然宇宙之上，正餘所謂：“透出乾坤外，不落五行中”者是。故道家人物概能入世而不著入世相，出世亦不著出世相；有若無，實若虛；用若無用，住若無住；生若無生，死若無死。以其無有，故能大有，無有則無不有也；以其無用，故能大用，無用則無不用也；以其無住，故能長住，無住則無所住而無不自在住也。
以其無生，故能長生，無生則無死而自長生久視也。物欲不入於心中，名利不入於心中，人我不人於心中，憂樂不入於心中，愛憎不入於心中，成毀不入於心中，得失不入於心中，生死不人於心中，其為人也，自能無所住而無不逍遙，無所適而無不自在；故能與天地同其大化，與宇宙同其悠久也。此似玄極而實非玄極，乃係人生與道之最高藝術境界。
道家獨標一道，以道立教，以道垂統，以道化人，以道淑世，且欲以道建立其“道世界”。夫道也者，先天地生，先天地存，複生天、生地、生萬物，故為宇宙天地萬物之本，亦為人之本，心之本，性靈之本。老子言“道”，謂：“道可道，非常道。”蓋道不可道，可道非道！良以“離卻文字方為道，盡舍語言始近真”。一經擬議指名，則有定義，而非無住不在之真常矣。非真常者而執以為道，則非道矣。
故老子言道，必日常日玄。蓋道之為物，不可方，不可名，不可指，不可執，要亦虛而已，無而已！真常者，指其無之實，而元妙則讚其常之無也。近取諸身，則身一小天地也。道家以無物之物所以立體，無用之用所以應世，不存之存所以存心，不神之神所以顯性。能體此而守之，小則為養生專氣、長生不翼之術，大則為虛靈順應，羽化登真之道，何窮之有哉？人生天地間，如滄海之一粟，唯有唯道是守，唯道是從，與道偕行，與道同化，進而與道合一，則自可上與天地合一，與宇宙合一矣。此種最高境界，是在人之修為如何耳。
人生之境界，在於人之自我創造，創造之目的，在求完成其人生，循一定之軌範，求得自我之正確修養，精進不已，自能達到人生修養之最高境界。夫養生之道，儒、釋、道三家雖各有其法門，然共同之目的，不外要人“真實本分做人”，教人如何“完成其完美人生”為要旨。
故三家之學，首重人生修養，亦各有其人生修養之最高境界。其中尤以道家之於養生更為精辟，期人人皆能由超凡入聖後，再進而能超聖人神，複進而能超神人化，與化為體，與道合一！將人類導人最高境界。惜乎芸芸眾生，沒於凡俗境界與功利境界中，不能解脫超越，良可慨歎也！
功利境界，亦可稱之為凡夫境界。凡沉溺於富貴功名，與物質境界中不能超凡脫俗者，皆凡夫也。能用存養省察正心養性及克己歸仁功夫，力自修養以向上者，即可由凡夫而為君子為賢人，上而超凡入聖。修養之道，在能去人欲存天理，去人心存道心，以超脫凡夫境界(帝王卿相英雄豪傑等事功境界中人，亦皆在凡夫與君子賢人境界中)。人類大都為物塵所蔽，為名利所陷，生於斯，死於斯，代代相傳，愈陷愈深，靈明盡喪，幾鮮有人迷途知返，能毅然超脫功利境界者，深可痛惜也！
進而上入於道德境界，主在能解脫功利境界、物質境界之束縛，盡心盡性、立德養氣以修養，使氣質變化，超世獨立，動心起念，不墮凡俗觀念中，保其本性靈根(即聖人種子)，全其天真，即是聖人。人皆有“聖性”，反樸還真，以存其本來赤子之心與“聖性”，擴布充之，上登聖境，即入於聖人境界。聖人境界之極，則天地與我為體，萬物與我為一，此亦即天人合一境界(在儒家亦談天人合一，但無天人合一之修煉法)。至此則可稱為天地境界中人。