經名：太平經鈔。原不題撰人，據考應為唐末道士閭丘方遠節鈔《太平經》而成。凡十卷，每卷相當於原經一部十七卷。底本出處：《正統道藏》太平部。
太平經鈔甲部卷之一#1
太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀歲次平氣去來兆候賢聖功行種民定法本起。
問曰：三統轉輪，有去有來，民必有主，姓字可得知乎？善哉，子何為復問此乎。明師難遭，良時易過，不勝喁喁，願欲請聞，愚闇冒昧，過厚懼深。噫，非過也。天使子問，以開後人，今悟者識正，去偽得真，吾欲不言，恐天悒悒，亂不時平。行安坐，當為子道之，自當了然，無有疑也。昔之天地，與今天地，有始有終，同無異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗，陽九百六，六九乃周，周則大壞。天地混齏，人物糜潰，唯積善者免之，長為種民。種民智識，尚有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，教化不死，積鍊成聖，故號種民。種民聖賢，長生之類也。長生大主，號太平真正太一妙氣皇天上清金闕後聖九玄帝君，姓李，是高上太之冑，玉皇虛無之胤，玄元帝君時太皇十五年太歲丙子兆氣，皇平元年甲申成形，上和七年庚寅九月三日甲子卯時，刑德相製直合之辰，育於北玄玉國天岡靈境人鳥閣蓬萊山中李穀之間，有上玄虛生之母九玄之房，處在穀陰玄虛。母之始孕，夢玄雲日月纏其形，六氣之電動其神，乃冥感陽道，遂懷胎真人，既誕之旦，有三日出東方，既育之後，有九龍吐神水。故因靈穀而氏族，用曜景為名字。厥年三歲，體道凝真，言成金華。五歲，常仰日欣初，對月歎終，上觀陽氣之煥赫，下睹陰道以虧殘。於是歛魂和魄，守胎寶神，錄精填血，固液凝筋。七歲，乃學吞光服霞，咀嚼日根。行年二七，而有金姿玉顏，棄俗離情，擁化救世，精感太素，受教三元，習以三洞，業以九方。三七之歲，以孤棲挫銳。四七之歲，以伉會和光。五七之歲，流布玄津，功德遐暢。六七之歲，受書為後聖帝君，與前天得道為帝君者，同無異也。受記在今，故號後聖，前聖後聖，其道一焉。上昇上清之殿，中遊太極之宮，下治十方之天，封掌億萬兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無不仰從，總領九重十疊，故號九玄也。七十之歲，定無極之壽，適隱顯之宜，刪不死之術，撰長生之方。寶經符圖，三古妙法，秘之玉函，侍以神吏，傳受有科，行藏有候，垂謨立典，施之種民。不能行者，非種民也。今天地開闢，淳風稍遠，皇平氣隱，災厲橫流，上皇之後，三五以來，兵疫水火，更互競興，皆由億兆心邪形偽，破壞五德，爭任六情，肆兇逞暴，更相侵淩，尊畢長少，貴賤亂離，致二儀失序，七曜違經，三才變異，妖訛紛綸，神鬼交傷，人物凋喪，眚禍薦至，不悟不悛，萬毒恣行，不可勝數。大惡有四，兵病水火。陽九一周，陰孤盛則水溢；百六一匝，陽偏興則火起。自堯以前，不復須述，從唐以後，今略陳之，宜諦憶識，急營防避。堯水之後，湯火為災，此後徧地小小水火，罪重隨招，非大陽九、大百六也。大九六中，必有大小甲申，甲申為期，鬼對人也。災有重輕，罪福厚薄，年地既異，推移不同。中人之中，依期自至，中之上下，可上可下，上下進退，升降無定。為惡則促，為善則延，未能精進，不能得道，正可申期，隨功多少。是以百六陽九，或先或後，常數大曆，準擬淺深。計唐時丁亥後，又四十有六，前後中間甲申之歲，是小甲申，兵病及火，更互為災，未大水也。小水徧衝，年地稍甚。又五十五丁亥，前後中間，有甲申之年，是大甲申，三災俱行，又大水蕩之也。凡大小甲申之至也，除凶民，度善人，善人為種民，凶民為混齏。未至少時，眾妖縱橫互起，疫毒衝其上，兵火繞其下，洪水出無定方，凶惡以次沉沒。此時十五年中，遠至三十年內，歲災劇，賢聖隱淪，大道神人更遣真仙上士出經行化，委曲導之，勸上勵下，從者為種民，不從者沉沒，沉沒成混齏，凶惡皆蕩盡。種民上善，十分餘一，中下善者，天滅半餘，餘半滋長日興，須聖君明師大臣，於是降現。小甲申之後，壬申之前，小甲申之君聖賢，嚴明仁慈，無害理亂，延年長壽，精學可得神仙，不能深學太平之經，不能久行太平之事。太平少時，姓名不可定也。行之司命注青錄，不可司錄記黑文。黑文者死，青錄者生。生死名簿，在天明堂。天道無親，唯善是與，善者修行太平，成太平也。成小太平，與大太平君合德，大太平君定姓名者，李君也。以壬辰之年三月六日，顯然出世，乘三素景輿，從飛軿萬龍，舉善者為種民，學者為仙官，設科立典，獎善杜惡，防遏罪根，督進福業之人，不怠而精進，得成神真，與帝合德。懈退陷惡，惡相日籍，充後齏混也。至士高士，智慧明達，了然無疑，勤加精進，存習帝訓，憶識大神君之輔相，皆無敢忘。聖君明輔靈官，祐人自得不死，永為種民，升為仙真之官，遂登後聖之位矣。
後聖李君太師，姓彭。君學道在李君前，位為太微左真。人皇時，保皇道君並常命封授兆民，為李君太師，治在太微北塘宮靈上光臺。二千五百年轉易名字，展轉太虛，周旋八冥，上至無上，下至無下，真官希有得見其光顏者矣。
後聖李君上相方諸宮青童君。
後聖李君上保太丹宮南極元君。
後聖李君上傅白山宮太素真君。
後聖李君上宰西城宮總真王君。
右五人，一師四輔。輔者，父也，扶也。尊之如父，持之得行，總號為輔。分而別之，左輔右弼，前疑後承。承者，發言舉事，拾遺充足，製斷宣揚，即是宰也。疑者，向思未得，啟發成明，即是傅也。弼者，必定猶預，即是保也。扶君順師，周匝入道，即是相也。四五占候，俱詳可否，贊弘正化，總曰輔師。閑居之時，前向有疑問之傅，後顧慮遺問之承，右有所昧問之弼，左有未明問之輔。諮詢四輔，相保傅宰，成功在師，不可闕也。聖帝垂範，使後遵行。入有保，保用事也。陰屬右，靜寶真也。出有師，師用事也。陽屬左，動歸寂也。至此最難，故略輔相而言師也。望有傅，傅在前，敷說議趣也。顧有宰，宰在後，決斷是非也。其餘公卿有司，仙真聖品，大夫官等三百六十一，從屬三萬六千人，部領三十六萬人，民則十百千萬億倍也。常使二十四真人密教有心之子，皆隸方諸上相，不可具說，但諦存其大，自究其小也。善哉，今日問疑，更聞命矣。
問曰：李君何所常行，而得此高真，太師四輔學業可聞乎？善哉，子為愚者，迷不信道，學不堅固，進退失常，墮卑賤苦，故勤勤問之乎？今為子說之。夫無始中來，積行久久，一善一惡，不可具言，言之無益。今取近所行，得成高貴者，靈書紫文為要。東華玉保高晨師青童大君，大君清齋寒靈丹殿黃房之內，三年上詣上清金闕。金闕有四天帝，太平道君處其左右，居太空瓊臺洞真之殿，平玉之房金華之內，侍女眾真五萬人，毒龍電虎，玃天之狩，羅毒作態，備門抱關，巨蚪千尋，衛於墻堓，飛龍奔雀，溟鵬異鳥，叩啄奮爪，陳於廣庭。天威煥赫，流光八朗，風鼓玄旌，回舞旄蓋，玉樹激音，琳枝自籟，眾吹靈歌，鳳鳴玄泰，神妃合唱，麟舞鸞邁，天鈞八響，九和百會。青童匍匐而前，請受靈書紫文，口口傅訣，在經者二十有四。一者真記諦，冥諳憶；二者仙忌詳，存無忘；三者探飛根，吞日精；四者服開明靈符；五者服月華；六者服陰生符；七者拘三魂；八者製七魄；九者佩皇象符；十者服華丹；十一者服黃水；十二者服迴水；十三者食鐶剛；十四者食鳳腦；十五者食鬆梨；十六者食李棗；十七者服水湯；十八者鎮白銀紫金；十九者服雲腴；二十者作白銀紫金；二十一者作鎮；二十二者食竹筍；二十三者食鴻脯；二十四者佩五神符。備此二十四，變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中，災害不能傷，魔邪不敢難，皆自降伏，位極道宗，恩流一切，幽顯荷賴。不信不從，不知不見，自是任闇，永與道乖，塗炭凶毒，煩惱混齏，大慈悲念，不可奈何。哀哉，有誌之士，早計早計，無負今言。曰：善哉善哉，今日問疑，更聞命矣。
太平經鈔甲部卷之一竟
#1按本篇經文據考應為南北朝上清派道士偽造，非原本《太平經》甲部之抄本。《太平經鈔》癸部應為原甲部之文。可參見敦煌目錄。又見王明《論太平經鈔之譌》
太平經鈔乙部卷之二
合陰陽順道法。還年不老，大道將還，人年皆將候驗。暝目還自視，正白彬彬。若且向旦時，身為安著席。若居溫蒸中，於此時筋骨不欲見動，口不欲言語，每屈伸者益快意，心中忻忻，有混潤之意，鼻中通風，口中生甘，是其候也。故順天地者，其治長久。順四時者，其王日興。道無奇辭，一陰一陽，為其用也。得其治者昌，失其治者亂，得其治者神。且明失其治者，道不可行，詳思此意，與道合同。
錄身正神令人自知法。天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，廼能相成。故上者象陽，下者法陰，左法陽，右法陰。陽者好生，陰者好殺。陽者為道，陰者為刑。陽者為善，陽神助之。陰者為惡，陰神助之，積善不止，道福起，令人日吉。陽處首，陰處足。故君貴道德，下刑罰，取法於此。小人反，下道德，上刑罰，亦取法於此。故人乃道之根柄，神之長也。當知其意，善自持養之，可得壽老。不善養身，為諸神所咎，神叛人去，身安得善乎。為善不敢失繩纏，不敢自欺，為善亦神自知之，惡亦神自知之，非為他神，仍身中神也。夫言語自從心腹中出，傍人反得知之，是身中神告也。故端神靖身，乃治之本也，壽之徵也。無為之事，從是興也。先學其身，以知吉凶。是故賢聖明者，但學其身，不學他人，深思道意，故能太平也。君子得之以興，小人行之以傾。
脩一卻邪。天地開闢貴本根，乃氣之元也。欲致太平，念本根也。不思其根名大煩，舉事不得，災並來也。此非人過也，失根基也，離本求末，禍不治，故當深思之。夫一者，乃道之根也，氣之始也，命之所擊屬，眾心之主也。當欲知其實，在中央為根，命之府也。故當深知之，歸仁歸賢使之行。人之根處內，枝葉在外，令守一，皆使還其外，急使治其內，追其遠，治其近。守一者，天神助之；守二者，地神助之；守三者，人鬼助之；四五者，物祐助之。故守一者延命，二者與凶為期，三者為亂治守，四五者禍日來。深思其意，謂之知道。故頭之一者頂也，七正之一者目也，腹之一者臍也，脈之一者氣也，五藏之一者心也，四肢之一者手足心也，骨之一者脊也，肉之一者腸胃也。能堅守，知其道意，得道者令人仁，失道者令人貪。
以樂治身，守形順念，致思卻災，夫樂於道何為者也？樂乃可和合陰陽，凡事默作也，使人得道本也。故元氣樂即生大昌，自然樂則物強，天樂即三光明，地樂則成有常，五行樂則不相傷，四時樂則所生王，王者樂則天下無病，蚑行樂則不相害傷，萬物樂則守其常，人樂則不愁易心腸，鬼神樂即利帝王。故樂者，天地之善氣精為之，以致神明，故靜以生光明，光明所以候神也。能通神明，有以道為鄰，且得長生久存。夫求道常苦，不能還其心念，今移風易俗，趨其心指，誰復與之爭者，太平樂乃從宮中出邪？
固以清靖國，安身入道，夷狄卻，神瑞應來，懸象還，凶神往。夫人神乃生內，反遊於外，遊不以時，還為身害，即能追之以還，自治不敗也，追之如何，使空室內傍無人，畫象隨其藏色，與四時氣相應，懸之窗光之中而思之，上有藏象，二下有十鄉，臥即念以近懸象，思之不止，五藏神能報二十四時氣，五行神且來救助之，萬疾皆愈。男思男，女思女，皆以一尺為法，隨四時轉移。春青童子十，夏赤童子十，秋白童子十，冬黑童子十，四季黃童子十二。
二十五神人真人共是道德正行法，陽變於陰，陰變於陽，陰陽相得，道乃可行。天須地乃有所生，地須天乃有所成，春夏須秋冬，晝須夜，君須臣乃能成治，臣須君乃能行其事。故甲須乙，子須醜，皆相成作道治。正當如天行，不與人相應，皆為逆天道。比若東海居下而好水，百川皆歸之，因得其道。鯨魚出其中，明月珠生焉，是其得道之效也。
道人聚者，必得延年奇方，出大瑞應之。眾賢聚致治平，眾文聚則治小亂，五兵聚其治大敗。君宜守道，臣宜守德，道之與德，若衣之表裏。天不廣，不能包含萬物，萬物皆半好半惡，皆令忍之，人君象之，次皇後後宮之象也。此二者，慈愛父母之法也。故父母養子，善者愛之，惡者憐之，然後能和調家道。日象人君，月象大臣，星象百官，眾賢共照，萬物和生。故清者著天，濁者著地，中和著人。
調神靈法。吾欲使天下萬神和親，不復妄行害人，天地長悅，百神皆喜，令人無所苦。帝王得天之力，舉事有福，豈可間哉？故聖人能守道，清靜之時旦食，諸神皆呼與語言，比若今人呼客耳。百神自言為天吏，為天使，羣精為地吏，為地使，百鬼為中和使。此三者，陰陽中和之使也，助天地為理，共興利帝王。
守一明之法，長壽之根也。萬神可祖，出光明之門。一精明之時，若火始生時，急守之勿失。始正赤，終正白，久久正青。洞明絕遠復遠，還以治一，內無不明也。百病除去，守之無懈，可謂萬歲之術也。守一明之法，明有日出之光，日中之明，此第一善得天之壽也。安居閑處，萬世無失。守一時之法，行道優劣。夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生者也。故元氣無形，以製有形，以舒元氣，不緣道而生。自然者，乃萬物之自然也。不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高者不知危。天行道，晝夜不懈，疾於風雨，尚恐失道意，況王者乎？三光行道不懈，故著於天而照八極，失道光滅矣。王者百官萬物相應，眾生同居，五星察其過失。王者復德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行強，強星往守之。行信，信星往守之。相去遠，應之近。天人一體，可不慎哉。
春王當溫，夏王當暑，秋王當涼，冬王當寒，是王德也。夫王氣與帝王氣相通，相氣與宰輔相應，微氣與小吏相應，休氣與後宮相同，廢氣與民相應，刑死囚氣與獄罪人相應，以類遙相感動其道也。王氣不來，王恩不得施也。古者聖王以是思道，故得失之象，詳察其意。王者行道，天地喜悅，失道，天地為災異。夫王者靜思道德，行道安身，求長生自養。和合夫婦之道，陰陽俱得其所，天地為安。天與帝王相去萬萬餘裏，反與道相應，豈不神哉。
名為神訣書。元氣自然，共為天地之性也。六合八方悅喜，則善應矣；不悅喜，則惡應矣。狀類景象其形，響和其聲也。太陰、太陽、中和三氣共為理，更相感動，人為樞機，故當深知之。皆知重其命，養其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共為太和，乃應並出也。但聚眾賢，唯思長壽之道，乃安其上，為國寶器。能養其性，即能養其民。夫天無私祐，祐之有信。夫神無私親，善人為效。一身之中，能為賢，能為神，能為不肖，其何故也，誤也，神靈露也。故守一之道，養其性，在學之也。眾中多瑞應者，信人也，無瑞應者，行誤人也。占而是非即可知矣。夫斤兩所察，人情也。天之照人，與鏡無異，審詳此意，與天同願，與真神為其安，得不吉哉。成事口口，不失銖分，欲得天地中和意。故天地調則萬物安，縣官平則萬民治。故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當合三統，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。