諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來
初故妄語戒 佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中問複違反語。梵誌譏無正法。比丘舉過白佛。因製此戒
若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識餘五識是。如是類反也
而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅
波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若意有見想便說者不犯
二行罵戒 佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便製此戒
若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或言盲瞎等語也
毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若麵罵喻罵自比罵者墮。說不了突吉羅
波逸提 若說善法而麵罵者。言汝是阿蘭若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若自比罵者。言我非也。說了不了並吉羅。尼墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是
三兩舌語戒 佛在舍衛。六群傳他彼此語。令眾鬥諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野幹鬥亂二獸。況複於人。便訶責已而製此戒
若比丘兩舌語 語謂鬥亂十眾欲離彼此等也
波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便作無利義。破如是人者不犯
四共人女宿戒 佛在舍衛。阿那律行寄淫女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便訶製此戒也
若比丘與婦女 人女有知命根不斷
同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或雖覆而不遍。或覆遍而有開處也
宿者 若前後至或俱至。若亞若臥。隨脅著地隨轉側並犯也
波逸提 若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不知彼室內有女。若室無覆。若半障少障。若盡障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難等並開
五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調弄。白佛因製。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此戒也
若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未受大戒人是也
共宿 同室宿如前說
過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去
波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切突吉羅。開緣並同前戒
六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。比丘舉過白佛。因製此戒
若比丘與未受大戒人 如上
共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一人說諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿字也。非字義者抄前阿字也
法者 謂佛聲聞仙人諸天所說正法
波逸提 若共誦一說二三說。若口授書授。若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語獨語錯說彼此。皆不犯也
七說粗罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣說之。有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過。佛故訶製
若比丘知他 不知者開
有粗惡罪 四波羅夷僧伽婆屍沙也
向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 除粗罪以餘罪說者。自說粗罪。餘人罪。一切吉羅。不犯者。若不知。若眾曾差。若非粗想。若白衣先已聞者不犯
八實得道向白衣說戒 佛在毗舍離。以前大妄語緣。集僧訶責已便製此戒
若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報若戲錯並不犯
九獨與女人說法戒 佛在舍衛。迦留陀夷在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉過。佛因製斷。後開五六語及有智男過限說等
若比丘與女人 如上
說法過五 色受想行識無我也
六語 眼耳鼻舌身意無常也
除有智男子 解粗惡不粗惡事也
波逸提 若說不了吉羅。若向非人畜生說過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若無有智男前問應答廣說。若授優婆夷五戒。乃至說五戒法與受八關齋。說八關齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。並得
十掘地戒 佛在曠野城。六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他命根。白佛因製。後教人治講堂。言掘是置是。長者重譏。比丘舉過。佛重製戒
若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪掏傷。打杙入地。地上然火。及有地想
地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如本
若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也
波逸提 下二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土及屋內土。若來往經行掃地。不故掘一切不犯
十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責製戒
若比丘壞 若斫截墮落。並名為壞也
鬼神 非人是也
村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種枝種節種覆羅種子子種
波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷半幹生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯者。若言看是知是。若斷幹枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地而誤撥生草斷者無犯
十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毗國。闡陀比丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故製也
若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是語者犯墮也
惱他者 如前緣中乃至不應語而語。一切吉羅白已作者波逸提也
波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與說。若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切不犯
十三嫌罵知事戒 佛在羅閱城。遝婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛。便訶製戒。後便於聞處罵。以過重白佛。便乘前重製
若比丘嫌 謂麵見不聞處言有愛恚怖癡也
罵 背麵耳聞於不見處而設罵也
波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛等。若戲錯說者。並不犯
十四露地敷僧物戒 佛在舍衛。長者請僧。十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到不收往食。為風塵坌蟲鳥壞汙。以過白佛。訶已製戒
若比丘取僧 眾僧物為僧屬僧三種也
繩床 有五種。旋腳直腳曲腳入梐無腳
木床 亦如上說
若臥具 或用坐或用臥
坐褥 擬常用坐
露地敷若教人敷舍去不自舉不教人舉波逸提 彼以僧物付知事雲。我今付授汝守護看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。當持粗者覆好者上。若即時還便應去。隨雨中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上座犯一墮。若俱不收二俱墮。餘床踞床機等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不犯
十五覆處敷僧物戒 佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲齧色變。見過白佛。因製此戒
若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈
若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉 彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高榰床腳。持枕褥臥具置裏。以餘粗者重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣架上。豎床而去。若不如是出界墮罪。欲去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮
波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸道斷。命梵等緣者開
十六強敷坐戒 佛在舍衛。六群十七群同道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛。因製此戒
若比丘知 不知者開
先比丘住處後來強於中間 若頭邊若腳邊若兩脅邊
敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈
止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脅著床結墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間寬廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被係閉。命梵二難並不犯
十七牽他出房戒 佛在舍衛。六群十七群同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。便製此戒
若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出房隨犯。若牽多人出一戶。若牽一人出多戶皆犯多墮。若一人出一戶一墮。若持他物出若擲著戶外。閉他戶外皆突吉羅
波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受具出。若破戒見威儀及為舉擯。因此故命梵難驅出者並開
十八坐脫腳床戒 佛在舍衛。比丘在重屋上住。坐脫腳床。腳脫墮比丘上。壞身出血。仰麵恚罵。比丘舉過。佛訶而製
若比丘若房 謂僧房若私房
若重閣上 謂立頭不至上
脫腳繩床若木床 脫腳者腳入梐
若坐若臥者 隨脅著床隨轉側也
波逸提 除脫腳床已。若在獨坐床或一板床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋腳直腳曲腳無腳床。若床支大若脫腳床安細腰。若重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若脫床腳坐者並開
十九用蟲水戒 佛在拘睒毗。闡陀起屋。蟲水和泥教人和。長者見嫌無有正法害眾生命。比丘舉過。佛因製戒
若比丘知 不知不犯
水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。一切皆墮。教人亦同
波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉者。一切無犯
二十覆屋過限戒 佛在拘睒毗。闡陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受者應知足。比丘舉過。佛因製戒
若比丘作大房舍 多用財物
戶扉窗牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫
指授覆苫 有二種。縱覆橫覆也
齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮
波逸提 若互舍見聞處吉羅。不犯者。如上指授離遠者開
二十一輒教授尼戒 佛在舍衛。大愛道尼來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼說法。六群次往向說世論。愛道白佛。便羯磨差。而製戒也
若比丘僧 一說戒一羯磨
不差 不於僧中白二羯磨
教授 八不可違法律具出文
比丘尼者波逸提 若於說戒時。座上問答已若僧差。若隨尼請彼比丘克時到。尼亦克時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八不違法吉羅。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者。比丘尼眾如上方便已。而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開
二十二為尼說法至暮戒 佛在舍衛。難陀僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。說至日暮。尼出隻桓城塹中宿。為俗所譏。比丘白佛。佛便訶製
若比丘為僧差 一教授一羯磨
教授 眾僧中差白二羯磨
比丘尼乃至日暮者 彼為僧差教授尼。日未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮。除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也
波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法。尼自聽者若與估客夜說法。若尼寺中若因人請值說便聽者開
二十三譏訶教授者戒 佛在舍衛。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉雲。彼無實但為食故教授尼也。比丘以過白佛。因而製戒
若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提 若說不了了吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。為飲食故教誦經受經。若問若戲若錯說者一切不犯
二十四與非親尼衣戒 佛在舍衛。乞食比丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼數數向人說。比丘以過白佛。訶製此戒
若比丘與非親裏 如上解
比丘尼衣 十種如上
除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷線下至藥草一斤
波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親裏尼衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯
二十五為非親尼作衣戒 佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣。便裁作淫像。成已付尼令在眾後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因製此戒
若比丘與非親裏比丘尼作衣者波逸提 彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若複披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安揲若安緣。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉羅。不犯者。與親裏尼作與僧作。若為塔若借著浣染治還主者一切開
二十六與尼坐戒 佛在舍衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼俱貌端正。各有欲意在門外坐。居士共嫌鴛鴦為喻。比丘聞告佛。因製戒
若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是比丘尼
在屏 有二種。見屏處者。若塵霧煙雲黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲
障 若樹若牆若籬若衣。若複以餘物障
處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若立住者一切吉羅
波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒地。若病若力勢所持。命梵等難者並開
二十七與尼同行戒 佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘舉過。佛便訶製
若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土
同一道行 村間有分齊行處是
從一村乃至一村 隨分齊眾多界一一墮。非村若空處行乃至十裏墮。若減一村減十裏多村間同一界行。及方便共期。一切突吉羅
除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有賊劫盜
畏怖 怖有賊劫盜
是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命梵等難者並開
二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘舉過白佛。因製此戒
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水 若入船裏墮。餘方便吉羅
除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢所持。命梵難緣無犯
二十九受尼讚食戒 佛在舍衛。有居士請舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之龍。食還具說。佛因訶製此戒
若比丘知 不知不犯
比丘尼讚歎教化 謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也
因緣得食 從旦至中得食
食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。除飲食得嚫身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與者無犯也
三十與女人同行戒 佛在舍衛國。婦與姑諍還毗舍離。時阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白佛。便訶製此戒
若比丘與婦女 如上
共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一界行及尼等四眾一切吉羅。不犯者。先不知不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開
三十一食處過受戒 佛在舍衛時。拘薩羅國有無住村。居士作住處常供一食。六群數受。居士言。我本周給一宿住者。比丘舉過白佛。因而製戒
若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時食
無病 病者離彼村增劇者
比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已受餘[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅
波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若居士請住我為沙門釋子故設此食。若檀越次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此人食。明日受彼人食。若道斷等難者